
局米旁大师教言集MP2说一切有部沙弥戒品疏·摩尼鬘
1-2-1a
说一切有部沙弥戒品疏·摩尼鬘
着论序分
༄༅། །གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་མཆན་འགྲེལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །
1-2-1b
༄༅༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཡོན་ཏན་གཞིར་གྱུར་སོ་ཐར་གྱི། །ལམ་སྲོལ་འབྱེད་མཁས་ལ་བཏུད་ནས། །དགེ་ཚུལ་བསླབ་ལ་ངེས་ འཇུག་པའི། །མཆན་འགྲེལ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་དུས་དང་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་དགག་བསྒྲུབ་ ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལེགས་པར་སྟོན་པའི་ཀཱ་རི་ཀཱ་ལྔ་བཅུ་པ་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་ གི་དོན་ནོ། །དང་པོ། རྒྱ༷་ག༷ར་སྐ༷ད་དུ༷། ཨ༷རྱ༷་མཱུ༷་ལ༷་ས༷རྦ༷་ཨ༷པྟི༷་བཱ༷་དི༷་ཤྲ༷་མ༷་ཎེ༷་ར༷་ཀཱ་རི༷་ཀཱ། བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷། ཉོན་མོངས་ལས་རིང་དུ་འཕ༷གས་པ༷་
1-2-2a
ཤེས་བྱ་གཞི༷་ལྔའམ་དུས་གསུམ་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཡོ༷ད་པ༷ར་སྨྲ༷་བ༷འི་བླ་མའི་བྱ་བ་དང་ཁ་ཏོན་སོགས་ལ་བརྩོན་ཞིང་ངལ་བས་དགེ༷་ཚུལ༷་གྱི༷་ཚིག༷་ལེ༷འུ༷ར་བྱས༷་པ༷། གཉིས་པ། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ཞིབ་སོགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་བཀོད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་དང་། བརྩམ་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ལ་མཆོད་བརྗོད་དང་། དམ་བཅའ་གཉིས། དང་པོ། ངན་འགྲོ་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པས་
1-2-2b
མགོ༷ན་པོ༷་དང་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མཁྱེ༷ན་པ་སྟེ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ད༷ང་། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས༷་དང་། སློབ་དང་མི་སློབ་བཅས་འཕ༷གས་པའི༷་ཚོག༷ས་ནི་མང་པོ་ལ༷་ཕྱག༷་འཚལ༷་ཏེ༷། ཞེས་མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ། དགེ༷་ཚུལ༷་གྱི༷་ནི༷་ཆོ༷་ག༷་སྤང་བླང་གི་བྱ་བ་རྣམ༷ས། ལུང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་བཏུས་ཏེ་མདོ༷་ཙམ༷་ལུང་གི་དོན་བཞིན་ངེ༷ས་པ༷ར་བཤ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་ཞེས་དམ་བཅའ་བའོ། །
所着论典正文
གཉིས་པ་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསླབ་པ་བསྲུང་དགོས་པར་གདམས་པ་དང་། ཅི་ལྟར་བསྲུང་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས།
教授出家需守戒
དང་པོ། ཤཱ༷ཀྱ༷་ཞེས་རིགས་དང་། མུ་སྟེགས་དང་ཉོན་མོངས་དང་ཕས་རྒོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་སེ༷ངྒེ༷འི་གསུངས་པ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བསྟ༷ན་པ༷་བདེན་བཞི་དང་ལས་འབྲས་སོགས་ལ༷་དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ད༷ད་པ༷ས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ༷་ཏུ༷་བྱུང༷་ནས༷་ནི༷་ཞེས་འདིས་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་
1-2-3a
བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་ཚོགས་དང་། ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་ཞེས་གནས་ཕུན་ཚོགས་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་པ་ལས་ཕུན་ཚོགས་སུ་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་ཕུན་ཚོགས་ནི། ཕས་ཕམ་བཞི་རང་བཞིན་དང་། ཆང་སོགས་དྲུག་བཅས་པ་སྟེ། བཅས་རང་གི་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གུས་རྟག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བརྟན༷་པ༷ས་དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ར༷བ་ཏུ་བསྒྲིམ༷ས་ཏེ༷་ཉེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་བསྲུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཤིང་སྡོང་མི་ཉམས་པར་སྲུང་ན། ར་བ་ཤིང་ཐག་གིས་ཕྱི་ནས་བསྐོར་བ་ལྟར། ཕམ་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་ན། ར་བ་དང་ཤིང་ཐགས་ལྟ་བུའི་བསླབ་པ་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་མ་ཞིག་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟན་པར་སྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་བད༷ག་གི༷་ལུས༷་ལ་འགལ་སྤོང་མཐུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ་བཞི༷ན་བསླ༷བ་པ༷་བསྲུང༷་བར་བྱའོ། །
广说如何守戒
གཉིས་པ་ལ། སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་བྱ་བ། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཅི་ལྟར་བྱ་བ། རྒྱུན་དུ་བསླབ་པའི་གནས་བཤད་པ། ཕྱི་དྲོ་ཕན་ཆད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའོ།

说一切有部沙弥戒品疏·摩尼鬘
着论序分
说一切有部沙弥戒品疏·摩尼鬘
嗡 吉祥！向成为功德之基、善于开启别解脱道路者顶礼！为使沙弥确信学处，献上注释珍珠璎珞。此处，为解释这部善说沙弥学处、根据时间与事物而制定止作规范的五十偈颂，分为：名义，译者礼敬，论文内容，结尾文义。
第一，名义
梵语：Arya-Mūla-Sarva-Astivādi-Śrāmaṇera-kārikā
藏语：远离烦恼的圣者，知晓一切基或三世皆存在论师之勤于上师事业和诵持等的沙弥偈颂。
第二，译者礼敬
"顶礼契合律藏、细微了知因果等一切的遍知佛陀。"这是译师所作。
第三，论文内容
分为：撰著论典的序分和所撰论典的本体两部分。第一部分又分为：顶礼和立誓两部分。
第一，顶礼：
"顶礼救护恶趣和轮回痛苦的怙主与遍知一切所知的佛陀，以及教法和众多圣众。"这是顶礼文。
第二，立誓：
"我将确切地略说从如海律藏中摘取的沙弥仪轨诸事。"这是立誓。
所着论典正文
第二部分分为：告诫出家后需守戒和广说如何守戒两部分。
教授出家需守戒
第一，[出家后需守戒]：
"以信心正确地从释迦狮子的教法中剃除须发，披上袈裟，从有家到无家而出家后"——此句显示四种圆满：以信心"正确地"表圆满发心；"剃除须发，披上袈裟"表圆满戒律；"从有家到无家"表圆满住处；"出家"表圆满事业。
圆满修行则是："以身语意三门坚定，具足正念正知，极其精勤，终生以恭敬坚持四根本堕罪的自性戒和酒等六种遮戒的律仪，甚至不令微小过失生起。"
又如保护树木不损坏时，需用绳索从外围护卫；若要防止犯根本堕罪，就要守持如围栏和绳索般的小小学处，不令破损，这样才能坚固守护戒律。"应如保护自身，守护学处。"
广说如何守戒
第二，[如何守戒]分为：清晨之行为，饮食之后行为，恒时学处说明，午后应如何行，以述说这些行为的果报来总结。


 །
午前所作
དང་པོ། མཚན་གཅིག་ལ་ཐུན་ལྔར་བགོས་པས་ནམ༷་གྱི༷་ཆ༷་སྨད༷་ཐོ་རངས་མལ༷་ནས༷་
1-2-3b
ལ༷ངས་ལ་ནམ༷་ལ༷ངས་པའི་བ༷ར་དུ༷་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཁ༷་ཏོན༷་བྱས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱ༷འོ། །སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་གིས། གདོ༷ང་གི་དྲི་མ་ད༷ང་སོ༷་ཡི༷་དྲི༷་མ་བཀྲུས༷་ནས༷། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པས་རྫོག༷ས་པ། མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སངས་ཤིང་། ཤེས་བྱ་ལ་བློ་རྒྱས་པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་ལ༷་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས༷་པས་ཕྱག༷་འཚ༷ལ་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་གཞན་ཡང་བྱའོ། །མཁན་པོའམ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཏེ་བླ༷་མ༷་གན༷ས་པའམ་བཞུགས་པའི༷་སྒོ༷་གླེག༷ས་ལ༷། ལ༷ག་པ༷ས་ད༷ལ་བུའི་ཚུལ་གྱིས༷་བརྡུང༷་བ༷ར་བྱས་ཏེ་སྒོ་ཕྱེ་བར་བྱ༷འོ། །ནང༷་དུ་ཞུག༷ས་ཏེ་གུས༷་པ༷ས་བླ༷་མ༷་ལ༷་ཕྱག་བྱ་ཞིང་། ས་སོགས་འབྱུང་ཁ༷མས་མ་འཁྲུགས་པས་བདེ༷་བའམ་འཁྲུགས་པས་མི༷་བདེ༷་བ་དང་། མཚན་མོ་བདེ་བར་མནལ་ལམ་མ་མནལ། དགོངས་པ་ལ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་ཏམ་མ་གྱུར་ལ༷་སོ༷གས་པ་དྲི༷་བའམ་ཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་བསྐོར་བ་དང་། བཤང་གཅི་ཆེ་ཆུང་འདོར་བ་མ་གཏོགས་སྔ་དྲོའི་བྱ་བ་གང་བྱ་བར་འོས་པ་འདི༷་དག༷་བྱ༷འམ་ཞེས༷་དྲི༷ས་ན༷ས་ནི༷། དེ་ལྟར་གྱིས་གསུངས་ན། མཆོད་
1-2-4a
པའི་སྟེགས་སམ་དཀྱིལ་འཁོ༷ར་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ༷་སོ༷གས་མཆོད་པ་རྣམ༷་པར་བྱ༷་བ༷འི་ཕྱིར༷་བརྩོན་ཏེ་ལེགས་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་སམ་ཉ༷་ཕྱིས༷་དང་དུང་ཕོར་ལ༷་སོག༷ས་པ་གསལ་བའི་སྣོད་དུ་ཆུ༷་བརྟག༷ས་པར་བྱ་སྟེ༷། དེ་ཡང་དང་པོ་སྟེང༷་ད༷ང་དེ་ནས་བ༷ར་དང་དེ་ནས་གཏིང༷་རྣམས་རི༷མ་པ་བཞི༷ན་ནོ༷། །གལ་ཏེ་ཉ༷་ཕྱིས༷་ལ༷་སོ༷གས་པ་དེ་དག་མེ༷ད་ན༷་ཡ༷ང་། ཁྱོར༷་བ༷་ཉིད་དུ་བརྟགས་པའ༷མ་ཤིང་སོགས་ཀྱི་འདབ༷་མ༷ས་བུམ༷་པ༷་དག༷ངས་ཏེ་གང་བར་བརྟགས། དེ་ཡང་ཆུ༷་ཡི༷་སྐྱེ༷་བོ༷་སེམས་ཅན་ཆེ༷་ཆུང༷་མིག་ལ་སྣང་བ་ཚགས་ལ་ཟིན་པ་རྣམ༷ས། ཡུན༷་རིང་ན་མིག་སྦྲིད་ནས་མི་རྟོགས་པ་དང་། ཡུན་མི༷་རི༷ང་བར་འོལ་སྤྱི༷་ཙམ་གྱིས་མི་རྟོགས་པས། ཡུན་རིང་ཐུང་འཚམས་པར་མིག་གསལ་བས་ཡང་ཡང་ན༷ན་ཏན༷་གྱིས་བརྟག༷ས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །སྙིང༷་རྗེ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་ཞོའི་ཁ་ཆུ་སོགས་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁུ༷་བ༷་རྣ༷མས་ལ་སྔར་མེད་ཀྱང་སྦྲང་བུ་སོགས་གློ་བུར་དུ་འོང་སྲིད་པས་སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་ར༷བ་ཏུ༷་བརྟག༷ས་ཏེ་མེད་ན་སྤྱད༷་པ༷ར་བྱའོ༷། །གལ་ཏེ་སྲོག༷་ཆག༷ས་ཡོ༷ད་ན༷་ཆུ་ཚགས་ལྔ་སོགས་གང་རུང་གིས་མི་འཆི་བར་
1-2-4b
ལེ༷གས་པ༷ར་བཙག༷་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་སྲོག༷་ཆག༷ས་རྣམ༷ས་ལ༷་གནོ༷ད་པར་མི༷་བྱ༷་སྟེ་མི་གནོད་པར་བྱ་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཅི་ཙམ་གྱི་གྲངས་ལ་གནོད་ཅིང་ཤི་ན་དེ་ཙམ་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆུ་སྣོད་སོགས་ཁ་མི་དགབ་པ་དང་། ཆུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སྐམ་ལ་བཏོན་པ་དང་། སྐམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཆུར་འདེབས་པ་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཆུ་བརྟགས་པ་དེ་ཡང་། དེ་རིང་ལྟ་བུའི་ནངས་པར་བརྟགས་ན་ཕྱི་ཉིན་གྱི་ནངས་པར་བར་སྤྱད་རུང་ལ། བདག་གིས་མ་བརྟག་ཀྱང་སྤྱད་དུ་རུང་བའི་ཆུ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི། ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་འདོམ་གང་དུ་བརྟགས་པའི་ཆུ། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ། དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཆུ། དགེ་འདུན་གྱི་ཆུ་དང་། ཡིད་ཆེས་པའི་ཆུའོ། །དེ་དག་རིམ་པར། དང་པོ་ལྟེང་ཀ་མཚེའུ་ལ་སོགས་པའི་དབུས་སུ་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་སོང་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་བརྟགས་ཏེ་མེད་ན་འདོམ་གང་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་སྤྱད་རུང་བ་དང་། ཁྲོན་པ་སོགས་སྣོད་དུ་བརྟགས་ནས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱིས་བརྟགས་
1-2-5a
ཤིང་བླངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་སྤྱིའི་ཆུ་བཙགས་ཏེ་བཞག་པ་དང་། ལྔ་པ་རི་གཟར་རམ། བྲག་ཁའམ། ས་འོག་ནས་རྡོལ་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་སོ།

午前所作
第一，将一夜分为五段，清晨（夜晚最后部分）从床上起身，直到天亮期间诵持经典等，并将功德回向众生。以无虫水及杨枝，洗净面部污垢与牙垢。恭敬以身语意，顶礼断除无明睡眠、智慧增长于所知、圆满断证的佛陀，并修其他法行。
轻轻以手敲击上师所住门闩，开门入内，恭敬顶礼上师，询问地等元素是否平稳而安乐或紊乱而不适，夜晚是否安睡，修行是否有障碍等等。然后顶礼佛塔并绕行，除了大小便外，询问："应做这些早晨的事吗？"
如果上师回答"这样做"，就应当努力准备供台或坛城、鲜花和熏香等供品。用水筛或鱼网以及贝壳碗等清洁容器验水，依次检查上层、中间和底部。若没有鱼网等工具，可直接用碗检查或用树叶等灌满水瓶查验。
对于水中大小生物，用眼睛观察，时间太长会眼花看不清，时间太短又不够仔细，应以适当时间、明亮眼光反复认真检查，确信无生命。有慈悲心者对酸奶液等食物汁液，虽本无虫但可能会突然出现蚊虫等，应详细检查无生命后方可使用。
如果有生命，应当用五眼水筛等妥善过滤不令死亡，这时不应伤害生命，必须避免伤害。若伤害并致死多少数量的生命，就有多少数量的恶作罪。因此，不应不盖水器，不应将水生物置于旱地，不应将旱地生物投入水中，应避免一切伤害众生的行为。
所检查的水，如今早检查后可用至次日早晨。自己未检查但可饮用的五种水是：周围一臂距离内已检查过的水、井水等、有德行比丘之水、僧团之水和可信之水。
这些依次为：首先，在池塘湖泊等中央，深至膝盖处检查无生物，则周围一臂距离内视为已检查可用；其次，在井等容器中检查并确信无生物；第三，由有德行的比丘检查取用的水；第四，僧团过滤存放的公共用水；第五，从陡山或悬崖或地下涌出的水等。


 །སྐམ་གནས་ལའང་། རྩ༷་འདིང་རྒྱུ་ད༷ང་ཁང་པ་སོགས་བཀྲུ་བའི་ལྕི༷་བ༷་དང་། བུད་ཤི༷ང་དང་ས་ལ༷་སོག༷ས་པ་མདོར་ན་རང་ལ་དགོ༷ས་པ༷་ཡི་དངོས་པོ་ག༷ང་ད༷ང་ག༷ང་ཡ༷ང་རུང༷་སྟེ་དངོས་པོ་དེ༷་དག༷་ལེན་པ་ན་སྲོག༷་ཆག༷ས་མེ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་སྟེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་སྡོམ༷་པ་དང་ལྡན་པ༷ས་སྲོག༷་ཆག༷ས་བས༷ད་པ༷་བསྲུང༷་དགོས་ཏེ། དེས་ན་མར་མེའི་འོད་ཁང་བྱ་བ་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །མཁན་པོ་སོགས་ནང་པར་ཁ་གདོང་བཀྲུ་བའི་གནས་སུ། སྟན༷་འདིང་བ་དང་། བཀྲུ་བའི་ཆུ༷་དང་།ས༷་ད༷ང་སོ༷་ཤིང༷་ཞེས་པས། བཀྲུ་བའི་སོ་ཤིང་དང་། བཤང་གཅི་བྱེད་པའི་གནས་སུ་ས་དང་འདབ་མ་སོགས་བྱ་བ་ད༷ང་། རྒྱ་གར་གྱི་བ་ལང་གཞོན་ནུའི་ལྕི་བ་དང་ས་བསྲེས་ཏེ་རིལ་བུར་བྱས་ནས་དེས་བཀྲུ་བའམ། ཡང་ན་བུལ་ཏོག་དང་སུག་པ་སོགས་ཀྱིས་འད༷ག་པ༷འི་ཆལ༷་ཡ༷ང་སྟ༷་གོན་བྱ༷་ཞིང་། བླ་མའི་ལྷུང༷་བཟེ༷ད་བཀྲུ༷་བ་དང་། གོས་བཀྲུ་ཞིང་
1-2-5b
གནས་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ལ༷་སོག༷ས་པ༷་ད༷ང་མདོར་ན་བླ༷་མ༷འི་དགོ༷ས་པ༷་ལས་སུ་བྱ་བ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་སྒྲུབ་པར་བྱའོ༷། །བླ་མའི་དགོས་པ་བྱས་པ་དེ༷་ན༷ས་སྔ་དྲོ་བཟའ་བཏུང་གི་དུས༷་རི༷ག་པའམ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མཁན་པོའམ་བླ་མ་ལ་ཕྱག༷་བྱས༷་ཏེ༷། སྔ་མ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས༷་པ༷ས་ལག་ཐལ༷་མོ་སྦྱར༷་ནས༷་འཚལ༷་མ༷འམ་ཟས་ཟའམ་འཚ༷ལ་ཞེ༷ས་བླ༷་མ༷་ལ༷་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའམ་བརྟུ༷ལ་ཞུག༷ས་ཅ༷ན་གྱིས༷་དེ༷་ལྟར༷་ཞུ༷་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞུས་ནས་སྦྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས། ཁ༷་དང་ལ༷ག་པ༷་དང་ལྷུང་བཟེད་དག་པར་བཀྲུས༷་ན༷ས། མིག་གཡས་གཡོན་དུ་མི་ལྟ་ཞིང་། ཁམ་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་མི་ཆུང་བ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཚུལ༷་བཞི༷ན་ཏུ༷་བྱས་ཏེ། དེ༷་ནས༷་ཟས་ཁམ་བཅད་དེ་གཏམ་མི༷་སྨྲ༷་བར་མང་ཉུང་རན་པའམ་ཚོད༷་ཟིན་པའམ་རི༷ག་པ༷ར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བསམ་པ་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་གཟུགས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་ཟ་ན་མི་དགེར་འགྱུར་ལ། ཟས་མ་ཟོས་ན་ཉམ་ཆུང་བས་དགེ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པས་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བཟོད་པའི་དོན་དུ་ཟ་ན་དགེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་མིན་ན་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་བས་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས། བྲུ་བའམ་བཀྲེ༷ས་པ༷འི་ན༷ད་དང་། ལུས་རྟེན་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་མི་ནུས་པ་ལ༷ས་བཟློག༷་པ༷འི་ཕྱིར༷
1-2-6a
བཟ༷འོ༷་སྙམ༷་པ༷འི་སེ༷མས་ཀྱིས༷་བཟ༷འ་བཅའ་གཉིས་པོ་དེ་ལྟར་ཟོས༷་ཤིང༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བཏུང་བ་འཐུང༷་བ༷་ད༷ང་། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དུ་རུང༷་བ༷འི་ཆུ༷་ནི༷། ཟོས་འཐུང་། དེ༷འི་འོ༷ག་ཏུ༷་ཆུ་གཙང་གིས་ཁ་ལག་བཀྲུ་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བཀྲུའོ། །སྦྱིན་བདག་གི་བསྔོ་བ་ངན་པ་བཟློག་པ་དང་། སྦྱིན༷་པ༷་ཡི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་སྤེལ༷་བར་བྱ༷་བའི༷་ཕྱིར༷། སྦྱིན༷་པ༷འི་ཚིག༷ས་བཅ༷ད་གཅིག་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་གཅིག་སྟེ་གཉི༷ས་ཤིག༷་བརྗོ༷ད་པར་བྱའོ། །
食毕所作之事
གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་མན༷་ངག༷་ཡོ༷ད་ན༷། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་སྡུག་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་བྱམས་པ་དང་། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་རྟེན་འབྲེལ་དང་། རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་བསྒོམ་པའི་བས༷མ་ག༷ཏན་བྱ༷་བ་དང་། མེད་ན་ར༷བ་ཏུ་འབ༷ད་དེ༷་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གཞུང་བཀླག༷་པ༷ར་བྱ༷་དགོས་སོ། །
常说学处
གསུམ་པ་རྒྱུན་དུ་བསླབ་པའི་གནས་བཤད་པ་ལ། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། རགས་པ་བཅུ་སོགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་
1-2-6b
ཉེས་སྤྱོད་སྤོང་བས་སྡོམ༷་པ་ད༷ང་། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་བྱ་བ་དེའི་ཆོ༷་ག༷་དང་། དེ་ལ་དང་པོར་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པས་མཁ༷ས་དགོས་པ༷་ད༷ང་། མཁས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བླང་དོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་སོགས་སྒྲུབ༷་པ༷་ད༷ག་ལ༷་རབ་ཏུ་བརྩོན༷་པས་འབད་པ༷ར་བྱ༷་དགོས་སོ།

关于旱地之事
对于旱地，[取用]草垫材料和洗房屋等的粪土，以及柴火和土等，简而言之，凡是自己需要的任何物品，取用这些物品时应确认无生命，持戒者应守护不杀生，因此应努力做灯笼等[照明物]。
在亲教师等晨间洗脸处，应准备坐垫，洗涤用水，土与杨枝（指洗脸用的杨枝），为大小便处所准备土和树叶等，或将印度小牛粪与土混合制成丸状用于清洗，或准备矾石和生姜等清洁用品。还应洗涤上师的钵盂，清洗衣物和打扫住所等，总之，应完成上师一切所需之事。
完成上师事务后，了解早晨用餐时间，向亲教师或上师顶礼，如前所述以身语意恭敬合掌，持戒律仪者应向上师请问："请求用餐或进食？"
如此请示后，作为圆满加行，洗净口手及钵盂，不左顾右盼，食量适中不过大过小等如法行为。然后切断谈话不交谈，适量适度而食。如果为增强体力或使容貌美丽而进食则成不善，若不进食则体弱无力不能行善，为了能行善而进食则成善业，若两者皆非则为无记，这是圆满发心。应以为了对治饥渴病，防止身体衰弱，能够行善之心食用饮食两种。同样方式饮用饮料，及经查验可用之水。
饮食之后，用清水洗净口手并洗涤钵盂。为避免施主的不良回向，及为使施舍的广大福德正确增长，应念诵一首关于布施的偈颂，以及为龙王欢喜和近喜等[而念]的另一首，共念诵两首。
食毕所作之事
第二，如有修习禅定等口诀，应修习以不净观对治贪欲，以慈心对治嗔恨，以缘起对治愚痴，以呼吸观对治妄念的禅定。若无，则应极其努力阅读三藏经论。
常说学处
第三，恒时学处说明分为：略说和广说两部分。
第一，略说：
应当通过断除十粗罪等三门恶行来守持戒律，依照四种威仪行为的仪轨，首先须精通如何如法取舍，仅精通还不够，还需如实实践取舍，对于布萨等修行应当勤奋努力。


 །གཉིས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཕས་ཕམ་གྱི་གནས་བསྟན་པ་དང་། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསླབ་པ་ཕྲ་མོའི་གནས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་དང་། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་དང་། རྫུན་གྱི་ཕམ་པ་བཞི། དང་པོ་ལ། དངོས་དང་། དེའི་ཆར་གཏོགས་གཉིས། དང་པོ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། ངག་གི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་བཅད་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། ཡུལ་བྲི་ཛིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མི་གཙང་བ་བསྒོམ་པར་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས། དེ་བསྒོམས་པས་ལུས་རྣག་ཅན་འདིས་ཡིད་བྱུང་སྟེ། རང་གིས་དུག་ཟོས་པ་དང་། མཚོན་བསྣུན་པ་དང་། གཡང་ལ་མཆོངས་པ་དང་། འགེགས་པ་སོགས་བྱས་པ་དང་། 
1-2-7a
དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དབྱིག་པ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་སྦེད་དམ་སྲུང་པ་ལ། བཞིན་བཟང་ང་སོད་དང་ཆོས་གོས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ནོ་སྨྲས་པས། དེས་ཀྱང་བསད་ནས་རལ་གྲི་ཆུ་བོ་དགའ་སྐྱེད་ལ་འཁྲུའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུའི་བདུད་ཞིག་ཆུ་རྒྱུན་ལ་མ་རེག་ཙམ་དུ་འདུག་ནས། དབྱིག་པ་ཅན་ལ་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྤེལ་ལོ་ཞེས་བསྟོད་པས། དེས་ཆོས་གོས་འདོད་པ་དང་བསོད་ནམས་བྱའོ་སྙམ་ནས། རལ་གྲི་མཆན་དུ་བཅུག་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འཆག་སའི་བར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་བསད་པ་དང་། དེ་ནས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཉུང་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་པ་དང་། དེས་དེ་བཞིན་ཞུས་པས་དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་ནས། ལེགས་པ་བཅུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་བཅས་པ་མཛད་དོ། །བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་སམ་སྡོམ་པ་ལ་མ་ཉམས་མ་ཕུལ་བར་གན༷ས་པའི་སེ༷མས་སྨྱོ་འཁྲུགས་ལ་སོགས་ཀྱིས་མ༷་ཉམ༷ས་པ༷ས་གང་ཆེ༷ད་དུ༷་བས༷མས་ཏེ༷་གནོད་སེམས་ཀྱིས། ལྷས་སྦྱིན་གསོད་པ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་དང་མ༷་ནོ༷ར་བ༷ར། ཡུལ་མི༷འམ་མིར་ཆགས་པ། 
1-2-7b
རང་ལས་གཞ༷ན་པ། བ༷དག་ག༷མ་བསྐུལ་ཏེ་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་མཚོན་སོགས་ཀྱིས་བསྣུན་ནས་བས༷ད་དེ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ན༷་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་རྩ་བ་ནས་ཉམ༷ས་སྟེ་ཕས་ཕམ་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ལྡན༷་པ༷འ༷མ་ཚུལ༷་ཁྲི༷མས་འཆལ༷་བ་ལ། རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ལྡན་ལ་ཁྱོད་ཤི་ན་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བས་རང་གིས་རང་སོད་ཅེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་བ་དང་། ཚུལ་འཆལ་ལ་ཁྱོད་གསོན་ན་སྡིག་པ་འཕེལ་བས་ཤི་ན་དགའ་ཕྱིར་རང་གིས་རང་སོད་ཅེས་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ནད༷་ཀྱིས༷་བཏབ༷་པ༷་ལ༷། ཁྱོད་ཅི་ཙམ་འཚོ་བ་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བས་རང་གིས་རང་སོད་ཅེས་བསྒོ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང༷་ཐོས༷་ན་དེ་དག་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་གྱིས་ཉམ༷་ཐག༷་པས་དུབ་སྟེ༷། དེའི་ཚེ་ངེ༷ས་འཆི༷འི་སྟེ་ངེས་པར་འཆི་བའི་ཆོས༷་གཏམ༷་དེ༷་མི༷་བྱ༷་སྟེ་བྱས་ཏེ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤི་ན་ཕམ་པའོ། །སྨན་གྱིས་བསད་པ། ཁྱིམ་བདག་སྟོབས་སྡེའི་བུ། ཕུ་བོ་སྡེ་པ། ནུ་བོ་ཉེ་སྡེ་སྟེ། སྡེ་པ་ཚོང་དུ་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་ཁོའི་ཆུང་མ་ལ་ཉེ་སྡེས་བུ་ཆགས་ལ། ཉེ་སྡེ་ཛེ་ཏའི་ཚལ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཉེ་སྡེའི་གྲོགས་སྨན་པས་བུ་ཆགས་པ་བཤིག་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་
1-2-8a
པར་གྱུར་ནས། ཉེ་སྡེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་སམ། བཙུན་པས་དེ་ལྟར་ནི་མ་བགྱིས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བགྱིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་མི་བྱེད་པར་བཅས་སོ།

第二部分分为：
戒律的支分示说波罗夷处及其支分细微学处说明两部分。
第一，示说波罗夷处分为四：
杀生波罗夷、不与取波罗夷、非梵行波罗夷和妄语波罗夷。
第一，杀生波罗夷又分为：
实际杀生和相关内容两部分。实际杀生又分为三：以身业杀生、以语业杀生和以方法杀生。
第一，以身业杀生：
在毗耆国，世尊赞叹比丘修习不净观，比丘修习后对这充满脓液的身体生厌，有的自服毒药，有的用武器自刺，有的跳崖，有的勒死等。
一位比丘对持杖沙门盗贼守护者说："面善者杀我，将给你法衣。"他杀死后在欢喜河中洗刀，一位天子魔几乎不触水流站立着，赞美持杖者增长许多福德。他为得法衣及造福德，将刀夹在腋下，从精舍到经行处一处接一处杀死了六十位比丘。后来十五日布萨时，世尊问阿难："因何缘故比丘们减少了？"阿难如实禀报，世尊以多种方式呵责后，为十种利益而制定戒条。
若持律仪者未破、未舍，心未被疯狂等损坏，故意以害心，不错认"祭施"为"离陈"，对象是人或类人，与自己不同，自己或教唆他人用武器等杀死，完成实际行为时，律仪从根本上破坏，成为波罗夷。
第二，以语业杀生：
对持戒者或破戒者，分别地[说]：对持戒者说"你死后将往善趣，因此自杀吧"而导致死亡；对破戒者说"你活着增长罪业，死了更好，因此自杀吧"；同样对患病者[说]："你活多久就受多久痛苦，因此自杀吧"等教唆。若[对方]听到后，因极度痛苦疲惫，那时不应说这种必定死亡的言论，若因说此而死则犯波罗夷。
以药杀人[的故事]：居士力军之子、兄长部主、弟弟近部。部主外出经商期间，其妻与近部生子。近部在祇园出家。近部的医生朋友使胎儿流产，此事广为人知。佛陀问近部："你这样做了吗？"[近部回答]："尊者，我并未如此做，但随喜赞同。"世尊制定从今以后若如此做将成犯戒，故不应为之。
;
USER:这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །གསུམ་པ་ནི། རྫས་བཏབ་པའི་ཁ་ཟས་དང་། གཞོམ་ཤིང་ངམ། ར་བ་ཡང་གཅིག་མེད་ན། དེས་ཤི་བའི་ཕྱིར་དུ་གཅིག་ཅིག་བྱེད་པར་བསམས་ཏེ་དུག་སོགས་བཏབ་པའམ། འགྲེལ་ལམ། རིག་པ་བཤིག་པ་སོགས་བྱས་པ་ན། ཐ༷བས་དེ་ལས་ཤི་བ་ན༷་ཕམ་པའོ། །ཕ་ལཱ་ཨཏྟ་ཞེས་པ་དང་། པིཎྞ་དོལ་ཞེས་པ་ཕ་མ་རྒན་པོ་གཉིས། ཁ་ཟས་མེད་པས་ཉེན་ཆེ་བར་མཐོང་ནས། གལ་ཏེ་རྒན་པོ་འཆི་ན་ངས་ཟ་བཏུང་བསྒྲུབས་ཏེ་བདག་འཚོའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཕ་རྒན་ངས་མ་རྒན་གསོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མ་རྒན་ཡང་ངས་ཕ་རྒན་གསོད་དོ་སྙམ་པ་ན། ཕ་མ་གཉིས་ཀས་ཕན་ཚུན་དེ་ལྟར་སེམས་པར་མཐོང་ནས། རང་གིས་རང་ལ་ཐབས་གཞན་ཡང་མི་སྣང་བས། ངེད་ཀྱིས་གནས་གཞན་དུ་ཕྱིན་ཏེ་སྲོག་དབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཕྱིན་ཏེ། ཟས་ཟོས་པས་རྒན་པོ་གཉིས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ནས། པིཎྞ་དོལ་རབ་བྱུང་དུ་གྱུར་པས། བསམས་པར། རྒན་པོ་གཉིས་ང་ཡིས་བསད་དོ་སྙམ་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདི་ནི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔར་ཁྲོ་གཉེར་མ་བཏབ་པར་མ་ཤི་བ་དང་།
1-2-8b
དེང་སང་ཟས་ཟོས་པས་བརྒྱལ་བ་ཡིན་གྱིས། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། བསད་པར་ངེས་པའི་རྐྱེན་ཅན། གཏི་མུག་ཅན་མ་ཡིན་པས། སེ༷མས་ཅ༷ན་བས༷ད་པ༷་མི༷་བྱ༷འོ།
གཉིས་པ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་ནི། དགེ་ཚུལ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཆུ་འཐུང་བར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། རྟོགས་པའི་ཚད་མས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་ཞུས་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་འཐུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པར་བཀའ་སྩལ་ནས། དེས་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ན་གན༷ས་ཤིང་གསོན་པའི་སྲོག༷་ཆགས༷་རྣམས་ཀྱི་དབུ༷ས་ན༷། སྡོམ་བརྩོན་གྱིས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིས་མགོ་བ་དང་། བྱི་དོར་བྱེད་པ་ན་ཉལ་ཐབས་དང་ཁ་ཐབས་སུ་ཚོན་མི་བརྡུང་ཞིང་། མཛུབ་མོས་བརྡར་མི་རུང་ངོ་། །སྐྲ་བྲེག་པ་ན་སེན་མོའི་སྟེང་དུ་སྐྲ་བཟུང་ནས་མི་བྲེག་ལ། སྦལ་པའི་ཤ་མི་བཟའོ། །ལྕི་བའི་ཕུང་པོ་ལ་ལྷུང་བཟེད་མི་འཇོག།ཉིན་མོའི་གནས་ཀྱི་བྱ་ལྕགས་བྱུང་དུ་རུང་ངོ་། །མིག་སྨན་སྦྱིན་པ་ཡང་དམན་པ་རྣམས་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཕག་སྣ་ལ་སོགས་པའི་གཉིད་ལོག་པའི་སྒྲ་དང་
1-2-9a
འདྲ་བ་མི་བྱའོ། །སོ་དང་ཤ་ལྡན་པའི་བུ་རམ་ཤིང་བཅད་བཟའ་མི་རུང་ཞིང་། གང་ལ་སེམས་ཅན་དེའི་དྲི་མི་སྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བྱི་དོར་བྱ་ཞིང་གཙང་མར་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས། ཤིང་ལ་ཕུག་སོགས་ཤིང་འཇོམས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །སྲོག་ཆགས་འབུ་སྲིན་གྱི་གནས་ས་དང་ས་གཞི་བརྐོ་བ་དང་རྨོས་པ་དང་ཆུ་ཆེན་པོ་འདྲེན་པ་སོགས་གཞོམ་པའི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །རྩེ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཀླུའི་ཁ་རླངས་ཀྱིས་ལམ་དུ་ཁྲོ་ཆུ་མི་བླུག་གོ །ཚེ་ཐང་ཅན་ནི་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ནད་ཅན་ལ་འཆི་བདེ་བའི་ཕྱིར། བྱི་ཐུར་ལ་སོགས་པའི་སྨན་ཁྱི་ལ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་བླངས་པས། ཚེ་ཐང་ཅན་ལ་ཟས་ཆད་ལྡང་ཞིང་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ཏེ་ཤི། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕས་ཕམ་མེད་ཀྱང་སྡིག་པ་འགྱུར་བར་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་ན། ཡི་དམ་དེ་ལྟ་བུ་མི་བླང་ཞིང་། བཟོད་པར་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་སྨན་རྣམས་མི་སྦྱིན་མི་ཉོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསད་པ། བཏུལ་ཞུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནོར་མི་འཚལ་བས་ནོར་གྱི་ཆར་གཏོགས་པ། མི་ལ་བྱམས་བརྩེ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ། སྡང་བ་མང་བ། བཟོད་པ་ཆུང་བས། སེ༷མས་ཅན༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་སྲོག༷་ལ༷་ནི༷། ཁ༷་ན་མ༷་ཐོ་བར་འགྱུར་ཞིང་རང་
1-2-9b
ཉིད་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་ངན་པ་དང་བཅས་པས། སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པས་གནོ༷ད་པར་མི༷་བྱ༷་སྟེ་བསད་པ་ཤི་བར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །
མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་ལ་ཡང་། དངོས་དང་ཆར་གཏོགས་གཉིས། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་དང་། གནས་སྐབས་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཡུལ་སྦུད་དུ་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི་སྡུད་སྣོད་དབྱེན་པར་བཞག་པ། སྟག་རྒྱལ་དུ་གྱུར་པས་བླངས་ཏེ་ལྦུ་བ་རྡོ་ཀོང་དུ་སྦས། སྟག་རྒྱལ་དུ་གྱུར་པ་དེས་ལངས་ཙམ་ན། འོག་གི་སྣམ་སྦྱར་ཆེན་པོའི་སྡུད་སྣོད་རྐུའོ་སྙམ་པ་ན། རི་དྭགས་བཟུང་བའི་རི་བོང་གི་རྒྱ་ལུག་པ་ཆེན་པོའི་བྲང་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་བླངས་ཏེ་སྔ་མ་ལྟར་སྦས་པ་དང་། ཆོས་གོས་ཚང་མི་ཚང་ལྟ་བ་འོངས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཚོལ་བ་ན། སྟག་རྒྱལ་ན་རེ། ཉེས་པའི་སྒོ་ནས་མ་ངེས་པ་ཞིག་དྲིས་ཞེས་ཟེར་བས། དེས་དེ་ཉིད་རྫུན་སྨྲ་ཡིན་པར་རིག་ནས། ཡང་དག་པར་སྨྲོས་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས། ངེས་པར་འཚོལ་ན་ངས་བརྐུས་ཏེ་ལྦུ་བ་རྡོ་ཀོང་དུ་སྦས་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལྷ་བྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བྱས་སམ་བཀའ་བསྩལ་པ་ན། བཙུན་པ་དེ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ངས་རྣམ་པ་དུ་མས་མི་ཆོག་པར་ཆོག་ཤེས་དང་།
1-2-10a
རྐུ་སེམས་སུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་བསྔགས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱིས་རྐུ་བ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དེ་མི་རིགས་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་ལེགས་པ་བཅུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་བཅས་པའོ། །


 །དགེ་སྦྱོང་གིས། སྐྱེས་པ། བུད་མེད། མ་ནིང་། གསོད་སེམས་གྱིས་ཟས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་དུག་སྦྱར་མ་བླུགས་པ་དང་། འཆི་བར་གྱུར་པའི་སྨན༷་སྦྱིན་པ་དང༷་། ལྷ་ཕོས་སྦྱར་བའི་སྔག༷ས་ད༷ང་། མོས་སྦྱར་བའི་རི༷ག་པ༷་ཡི་མངོན་སྤྱོ༷ད་ད༷ང་། གཡང་ས་དང་། མེ་དང་། གཅན་གཟན་སྡིག་སྦྲུལ་སོགས་འཆི༷་བའི༷་ཕྱོག༷ས་སུ༷་བཏང༷་བ༷འམ་མངག་པ་ད༷ང་། མི༷་གཞ༷ན་ལུས་ངག་གི་ཐབ༷ས་རྣམ༷ས་སྣ༷་ཚོ༷གས་ཀྱིས༷། མདོར་ན། གཞི་བསམ་སྦྱོར་བ། མཐར་ཐུག་ཚང་པས་བས༷ད་ན༷་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཉམ༷ས་ནས་ཕམ་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ། ཆར་གཏོགས་ལ། སྦོམ་པོ་དང་། ཉེས་བྱས་གཉིས། དང་པོ། ཕྱོགས་མཐུན་ནམ་ཆར་གཏོགས་བ་ལང་སོགས་དུད༷་འགྲོ༷འི་རིགས་དང༷་ནི༷། སེ༷མས་ཅན་དམྱལ༷་བ་པ་ཚ་གྲང་དང་ཉི་ཚེ་ཉེ་འཁོར་བ་ད༷ང་། ཡི༷་དྭག༷ས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དང་། འོ༷ན་ཏེ༷་འདོད་གཟུགས་
1-2-8b
ཀྱི་ལྷ༷་ཡ༷ང་རུང༷་། དགེ་སྦྱོང་གིས་གསོད་སེམས་ཀྱིས་བས༷ད་ན་ང༷ན་འགྲོ༷ར་ལྟུང༷་བ༷་ཡི་སྡིག༷་པ༷་སྤོམ༷་པོ༷་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟེན་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཅ༷ན་གྱིས༷་སེམས་ཅན་གཞན་ཀུན་སློང་བས༷ད་སྙམ༷་ཏེ༷་གསོད་འདོད་དང་ལུས༷་ཀྱིས་རྡོ་སོགས་འཕངས་པ་ད༷ང་། ངག༷་གི༷ས་སོད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་བཤམ༷ས་པ༷་ལ༷ས། གལ་ཏེ་སྐྱེ༷་བོ༷་དེ་མ་ཤི་བར་གསོ༷ན་པར་གྱུར་ན་ཡ༷ང་། དེ༷་ལ༷་ནི༷། སེམས་དང་ལུས་དང་ངག་གི་ཁ༷་ན༷་མ༷་ཐོ༷་བ་རྣམ༷་པ་གསུམ༷་འབྱུང་བར་འགྱུར༷་བ་དང་། གསོད་སེམས་མེད་པར་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་རྡོ༷་དང་དབྱུག༷་པ་ཁུ༷་ཚུར༷་གྱིས་ཡང་ཡང་འཚོག༷ས་པ༷་ད༷ང་། དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་ཐལ་མོ་བསྣུན་ནམ། ལྕག་གིས་གཞུས་སམ། ཚ་བའི་ཚེ་ཚ་བ་དང་། གྲང་བའི་ཚེ་གྲང་བ་ལ་བོར་བ་ལ་སོགས་པ༷འི་གནོ༷ད་པ༷་ད༷ང་། རྟ་དང་བ༷་ལ༷ང་སོགས་ལ་ཁལ་འགེལ་བ་དང་བརྡེག་པ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་གནོ༷ད་པ་རྣམས་མི༷་བྱའོ༷། །དགེ་སྦྱོང་གིས། རྟ༷་དང་གླང་པོ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་མི༷་ཞོ༷ན་ནོ༷་ཏེ་ཞོན་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་མ་བྱིན་ལེན་པའི་ཕམ་པ་ལ། ཕམ་པ་དངོས་བརྗོད་པ་དང་། ཉེས་བྱས་བསྟན་པ། དེ་དག་གི་གཞི་ལོངས་
1-2-9a
སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྔོན་རྫ་མཁན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག །རྒྱལ་པོའི་ཁྱབ་ཀྱི་དགོན་པ་ན་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ནས་གནས་པ་དེ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་ཚེ། ཕྱུགས་རྫི་སོགས་ཀྱིས་སྤྱིལ་པོ་བཤིག་སྟེ་རྩྭ་ཤིང་ཁྱེར་སོང་། དེ་འདྲ་ཡང་བརྩིག་ཡང་བཤིག་དུ་མ་བྱས་མཐར། འདི་ཉོན་མོངས་ཏེ་སྙམ་ནས། རྫ་མའི་སྤྱིལ་པོ་དམར་མཛེས་ཞིག་བྱས་སོ། །དེ་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་རྒྱུ་བས་གཟིགས་ཏེ། འདི་སུའི་ཡིན། ནོར་ཅན་གྱི་ལགས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ང་ལ་འཕྱ་བར་འགྱུར་གྱིས། འདི་ཤིག་ཅིག་གསུངས་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམས་པ་དང་། དེ་ནས་ཡང་ནོར་ཅན་གྱིས་བསམས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཤིང་སྲུང་གི་དཔོན་དང་། བདག་མཛའ་བས། ཤིང་ཁང་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཤིང་སྲུང་ལ་ལྷས་ཤིང་བྱིན་པ་འོན་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཤིང་སྲུང་དཔོན་གྱིས་ལྷས་ཕུལ་ན་ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཞིག་རལ་བཅོས་པས་ཤིང་དུ་
1-2-9b
མ་ཞིག་གཤགས་གཏུབ་སྟེ་ཁྱེར་བ་གྲོང་ཁྱེར་བསྲུང་བའི་དཔོན་གྱིས་མཐོང་ནས་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་སྨྲས་སོ།

你提交的上下文信息超过30k, 目前超长上下文仅捐赠用户可用, 请检查账户是否存在有效订阅

 །དེས་ནོར་ཅན་བཀུག་ནས། ཁྱོད་ཤིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་རུང་ངམ་སྨྲས་པ་དང་། མི་རུང་ཡང་ལྷས་གནང་ངོ་། །ནམ་གནང་སྔོན་ཡབ་ཀྱིས་ལྷ་ཁྱོད་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་ཚེ། ངའི་ཡུལ་ན། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་རྩྭ་ཤིང་ཆུ་མ་བྱིན་པར་མི་སྤྱོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པ་མི་དགོངས་སམ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་བྱའི། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ནི་མིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ནི་རྒྱལ་པོས་གནང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསོལ་པས། རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ནས་མ་བྱིན་ལེན་པའི་དགེ་སློང་བསད་པར་རིགས་ན། ད་ཕན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྤྱོས་ནས་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསན་ནས་དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྨད་དེ་བཅས་པར་མཛད་དོ། །དགེ༷་ཚུལ༷་བད༷ག་ག༷མ་བསྐུ༷ལ་ཏེ་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དག་པའི་སེམས་མིན་པར་རྐུ༷་སེམ༷ས་ཀྱིས། ཚུལ་དངོས་སུ་བཙན་ཐབས་མ༷ཐུ་ད༷ང་། ལྐོག་ཏུ་འཇ༷བ་བུ༷་ཡི༷་རྐུ་བ་དང་། གཡོ་སྒྱུ་སོགས་ཀྱིས། འདུ་ཤེས་འཁྲུལ༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷ར་ཡུལ་མི༷་ཡི་འགྲོ་བ་གཞ༷ན་གྱི༷་གན༷ས་
1-2-10a
ནས༷་གསེར་མ༷་ཤ༷་ཀ་ལྔ༷་ཙ༷མ་མ༷མ། ཕ་རོལ་པོ་རྒྱུ་བདག་ར༷ང་གི༷་ཡུལ༷་ནས༷་བྱུང༷་བ༷་ག༷ང་ཞིག ཀཱ༷ར་ཥ༷་པ༷་ཎི༷འི་བཞི༷་ཆ༷་ཙམ་འཕྲོག་པའམ་བརྐུས༷་པ་སོགས་ཀྱིས་རིན་ཐང་ཚང་བའི་དངོས་པོ་དེ༷་བརྐུས༷་པ་དང་འཕྲོག་པ་སོགས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ན་སྡོམ་པའམ་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་རྩ་བ་ནས་ཞིག༷་སྟེ་ཕམ་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎིའི་བཞི་ཆ་ལ་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་དང་། མ་ཤ་ཀ་གཅིག་ལ་མགྲོན་བུ་བརྒྱད་ཅུའི་ཚད་དེ། རིན་ཐང་གི་ཚད་དེ་ལ་རྒྱ་གར་གྱིས་གཞལ་ན་དངུལ་ཞོ་གཅིག་ཙམ་ཞེས་ཀ་ཤིས་གསུང་། ཁ་ཅིག་གིས་ཞོ་གཅིག་གི་བརྒྱད་ཆ་ལའང་གསུང་། དེ་ཡང་རང་ཡུལ་ནས་རྐུ་དུས་སོགས་ཀྱིས་དུས་དེ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཏེ་རིན་ཐང་ཚང་བ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་གཞི་མ་ཚང་བར་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་སྟན་ལས་ལྡང་བ་སོགས་སྦྱོར༷་བ༷འི་ཚེ༷་ན༷་བཤགས་བྱའི་ཉེས༷་བྱས༷་སོ༷། །གསུམ་པ་ནི། ཡུངས་རྡོག་སོགས་རྡོག༷་གུ༷་དང་། གླ་སྒང་སོགས་རྩ༷་བ༷་དང་། ཨ་རུ་སོགས་འ༷བྲས་བུ༷་དང་། སྐྱེད་ཤི༷ང་ཤི༷ང་སོགས་དང་། སླེ་ཏྲེས་སོགས་སྡོང༷་བུ༷་དང་། ཤིང་སོགས་ཀྱི་ལོ༷་མ༷་དང་། གྲོ་ག་སོགས་ཤུན༷་པ་དང་། ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་དང་། མེ༷་ཏོག༷་གང་ཞིག་ཆུ༷་ལས་
1-2-10b
སྐྱེས༷་པ་དང་ཐང༷་ལས་སྐྱེས༷་པ་བརྐུ་བ་ད༷ང་། ཞིང་གི་མུ་བརྐུ་བ་དང་། ཤགས་ཀྱིས་བརྩད་པའམ། ར་བ་སོགས་བསྐོར་ཏེ་ཞིང་བརྐུ་བ་ད༷ང་། ཐན་པ་ཆེ་ཚེ་གཞན་ཞིང་གི་ཆུ་གཅོད་ཅིང་རང་གི་ཞིང་ལ་འདྲེན་པའམ། ཆར་ཆེ་ཚེ་དེ་ལས་བཟློག་པས། བདག་གི་ལོ༷་ཏོག༷་ལེགས་གཞན་གྱི་ལོ་ཉེས་པར་བྱས་པ་དང་། ཁང་པ་དང་ཚོང་དུས་ལྟ་བུའི་ས༷་གཞི༷་ད༷ང་། གྲུ༷་བརྐུ་བསམས་ཏེ། ཆུ་རྒྱུན་ལས་གྱེན་དང་། ཐུར་དང་། ཐད་ཀར་བརྐུ་བ་དང་། ས་འོག་སྦས་ནས་གྲུ་མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ད༷ང་། བུད་ཤིང་སོགས་ཤི༷ང་ད༷ང་། ཤོ༷་ག༷མ་མ་བྱིན་པ་ད༷ང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གྲུ༷་ཡི༷་བཙས༷་སམ་གླ་མ་བྱིན་པ་རྣ༷མས་ད༷ང་། སྲོག༷་ཆག༷ས་རྐ༷ང་པ༷་མེ༷ད་པ༷་སྦྲུལ་སོགས་ད༷ང་། རྐང༷་གཉི༷ས་མི་དང་བྱ་ལྟ་བུ་དང་། རྟ་ནོར་སོགས་རྐང༷་མང་བརྐུ༷་བ༷་ད༷ང་། བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཅ༷ན་གྱིས༷་གཞན་མི༷་ཡི༷་ནོར༷་དབྱིག༷་གམ་གསེར་དངུལ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་དངོས་པོ་གང་དང་ག༷ང་ཡ༷ང་རུང༷་སྟེ། རྐུ༷་བ༷འི་སེ༷མས་ཀྱིས༷་དངོས་པོ་ག༷ང་བརྐུ༷ས་ཀྱང༷་རི༷ན་ཐང༷་ཚང༷་ན༷་སྡོམ༷་པ༷་ཞི༷ག་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། སོགས་སྒྲས། རྒྱ་དང་སྙི་སོགས་ཀྱིས་བཟུང་བ། བདག་དོན་མིན་གྱི་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་བྱ་བའི་བསམ་པས་བརྐུ་ནའང་ཕམ་པ། 
1-2-11a
གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་གནོད་མེད་པའི་བསམ་པས་དྲལ་ཞིང་བསྲེགས་ན་སྦོམ་པོ། སྙིང་རྗེས་དྲལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཉིས་ཀ་ལ་མི་ཕན་པའི་བསམ་པས་བཏང་ན་སྦོམ་པོ། སྙིང་རྗེས་བཏང་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

马不与取波罗夷
王舍城那时，有一位名为"财有"的比丘，原为陶师出家，在王舍城郊外搭建茅屋而住。他入城乞食时，牧童等人拆毁其茅屋，带走草木。经多次重建又被拆毁后，他心烦意乱，便建造了一座美丽的红色陶屋。世尊巡视时看到此屋，问："这是谁的？"答："是财有的。"[世尊说]："因此外道将嘲笑我，拆除它吧。"比丘们便将其拆毁。
之后，财有又想："王舍城的林木官与我交好，我要建木屋。"便对林木官说："请给我木材。"林木官回答："如果天授[王]给予，随意使用吧。"于是他从王舍城的废墟中砍断取走许多木材，被城市守卫官看见并报告给阿阇世王。
守卫官传唤财有问："你可以未经许可取木吗？"财有答："虽不可取，但天授允许了。"[阿阇世问]："何时允许的？"[财有答]："前时您父亲为您灌顶为王时宣布：'在我国土内，比丘、婆罗门无需许可可随意使用草木水'，您不记得那牛王般的宏亮声明吗？"[王]说："那是指无人占有的物品，对于被占有的物品则不然。"[财有]问："无人占有的物品何需王允许？"国王大怒，说："盗取物品的比丘应当处死，以后不要再这样做。"然后斥责后放他走。
世尊听闻此事后，以多种方式呵责并制定戒律："沙弥自己或教唆他人，非以清净心而以盗心，公开使用武力或暗中潜行偷盗，或用欺诈等方式，不误认对象，从他人处盗取价值五摩沙迦的黄金或相当于四分之一迦利沙波尼的财物，以抢夺或偷窃等方式取得且生起占有的念头时，戒律从根本上被破坏，成为波罗夷罪。"
关于这一点，四分之一迦利沙波尼等于五摩沙迦，一摩沙迦等于八十颗芥子的重量。按照印度计量，这一价值标准大约相当于一两银子，如迦湿弥罗所言。有些人说是八分之一两。而且，从自己地区偷窃时等，必须根据当时当地的情况而定价值是否足够。
第二，[未达波罗夷程度的罪]：未完成实际行为但以盗心从座位起身等预备行为时，为应忏悔的恶作罪。
第三，[可盗物品种类]：芥子等颗粒，葛根等根部，诃子等果实，大小树木等，薄荷等茎，树木等的叶，树皮，洗浴和饮用等之水，花朵无论水生或陆生的盗取，盗取田地边界，争夺或围栏田地盗取，大旱时截断他人田水引入自己田地或大雨时相反做法，使自己庄稼丰收而他人欠收，房屋或市场等地基，盗船意图向上游、下游、横向盗取，或埋于地下使船不见，柴火等木材，不缴纳税关，同样不支付船费或租金，无足众生如蛇等，二足如人和鸟类，马牛等多足盗取，持律仪者以盗心偷取他人财物、珍宝或金银等任何物品，只要价值足够，都因破戒而成波罗夷罪。
"等"字所包括的：用网或陷阱捕获的，非为己利而意图伤害他人而盗取也成波罗夷；对双方无损益的想法而撕毁焚烧为粗罪；以悲心撕毁为恶作；对双方不利的心态而放生为粗罪；以悲心放生为恶作。


 །རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྦོམ་པོ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་མཐུན་ལྷུང༷་བཟེ༷ད་དང་ཆོས་གོས་ལ༷་སོག༷ས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྐུན༷་མས་ཁྱེར༷་ན༷། ཆོས༷་བཤ༷ད་ནས༷་ནི༷་ཕ་རོལ་པོས་སྟེར་ན་བསྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་། ཡ༷ང་ན༷་རི༷་བ༷འི་རི༷ན་གྱིས༷་བླུ༷་དགོས་ལ། དེ༷་ལྟར༷་མ༷་བྱས༷་པར་ནན་གྱིས་བླངས་ན་ཉེས༷་བྱས༷་སོ༷། །གསུམ་པ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་ལ། བསྲུང་བྱ་དངོས་དང་། དེ་བསྲུང་དགོས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པའི་གྲོང་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་བཟང་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གནས་པ་ལས། དེའི་མས། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་ཕ་མའི་ནོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལ། བདག་ཅག་བཟའ་བྲན་རྒས་ཏེ་ཤི་བར་གྱུར་ན་ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ནོར་དུ་འགྱུར་བས། ཁྱོད་སླར་འབབས་སུ་མི་རུང་ནའང་། ས་བོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞོག་ཅིག་བྱས་ནས། དེས་སྔར་གྱི་ཆུང་མ་ཟླ་མཚན་ལྡན་ཞིང་དུས་ལ་བབ་
1-2-11b
པ། རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཁྲིད་འོང་བ་དང་། དེས་སྤྱད་དོ། །དེ་ནས་དུས་མི་རིང་བ་ཞིག་ན། རྒྱལ་བས། དུག་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་བཤད་པས། བཟང་བྱིན་ཉེས་པ་དྲན་ནས་འགྱོད་ཅིང་མི་དགའ་བ་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པས། དེས་དྲང་པོར་སྨྲས་སོ། །དེ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བས། བཟང་བྱིན་ལ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་ནས་བསླབ་པ་བཅས་སོ། །སྡོམ༷་པ་ཅ༷ན་འདུ་ཤེས་ཉམ༷ས་པ༷་མེ༷ད་པའི་སེ༷མས་ཀྱིས༷། རུལ་པ་དང་འབུ་ཞུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཉམ༷ས་པ༷་མེ༷ད་པའི༷་རྨ་ཡི་སྒོ༷་གསུ༷མ་པོ་གང་རུང་སྤྱད་བཟོད་དུ༷། སེམས་ཆག༷ས་པ༷ས་བརྩལ༷་ཏེ་ལས་རུང་གི་ནོ༷ར་བུ༷་པགས་སྦུབས་སོ་ལས་རྩེ་མོ་ན༷ང་དུ༷་འད༷ས་ཏེ་མཐར་ཐུ༷ག་རེག་པའི་དག༷འ་བ༷་ལུས་ཀྱིས་ཚོ༷ར་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས་ན༷་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཉམ༷ས་ཏེ་ཕམ་པར་འགྱུར་ལ། བདག་དགེ་སྦྱོང་མཐུ་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ལ། སྐྱེས༷་པ༷་དང་། བུ༷ད་མེ༷ད་དང་། མ༷་ནི༷ང་གི༷་ཚ༷ན་ཀ༷ར་བོ༷ར་ཏེ༷་སྟེ༷་ཤེད་ཀྱིས་མན༷ན་ནས་བདག་དང་དེ་དག་གི་སྒོ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བར་བཅུག་པ༷་ལ༷ས། ག༷ང་གི༷་བདེ༷་བའི༷་རོ༷་མྱོང༷་བ༷་བདག་གིར་བྱེད་ན་དེ༷་ཡ༷ང་སྡོམ༷་པ༷་ཞི༷ག་པས་ཕམ་པ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡ༷ན་ལ༷ག་སྐྱེས༷་ཕོ་དབང་
1-2-12a
ལས་སུ་རུང་ན༷ས། འདོད་བདེ༷་འདོ༷ད་པ་བ༷ས། ཤིན་ཏུ་གདུག༷་པ༷་སྦྲུལ༷་གྱི༷་ཁ༷ར་བཅུག༷་ཏེ་ཤི་ཡང་སླ༷་ཡི། ལུས༷་ལ༷་རང་གི་སྡོམ༷་པ༷་ཕམ་པས་མི་གཏོང་ངམ་མི༷་གཞི༷ག་ཅེས༷་རྫོག༷ས་པའི་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཀྱིས༷་བཀའ་བསྩལ༷་ཏོ༷་སྟེ༷་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ག༷ལ་ཏེ༷་དེ་ལྟར་སྦྲུལ༷་གྱིས༷་བས༷ད་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་དག་པར་གན༷ས་པ་ལ༷་དེ༷་ཕ༷ན་བྱེད་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ༷། རྒྱུ་དེས་བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞིག་པའི་གོ་བཀག་པ་དང་། ཕྱི་མ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ༷་ཁྲིམ༷ས་ཉམ༷ས་པ༷་ནི་སྡུག༷་བསྔལ༷་བ་ཡི༷ན་ཏེ། ཕྱི་མ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེས་མྱ༷་ང༷ན་ལས་འད༷ས་པ་ལ༷འ༷ང་སྒྲིབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། དེའི་སྐལ་བ་མེད་པས་སོ། །བཞི་པ་རྫུན་གྱི་ཕམ་པ་ལ། ཕམ་པ་དངོས་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་ངག་གི་ཉེས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས། ཕ་མ་ཡང་བུ་ལ་ཁ་ཟས་མི་སྟེར་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཚེ། དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དང་གནས་བརྟན་རྣམས་ནི། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་སོགས་ཡུལ་གཞན་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པར་སོང་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཟ་གཞན་
1-2-12b
པའང་སྟོབ་བོ།

价值不足等则成粗罪等。
相关[学处]：如果盗贼偷走钵盂和法衣等生活用具，可通过说法后由对方施还而获得，或者以赎金价格赎回，若不如此而强行取回则成恶作罪。
第三，非梵行波罗夷分为：
所守护的实际内容和应当守护的方式两部分。
第一，[所守护的实际内容]：
世尊住在迦兰陀村时，有一位名为善施的居士出家后，他的母亲对他说："儿子，你家中有父母大量财产，如果我们夫妇老死，一切都将变为王家财产。即使你不能还俗，也请留下一点种子。"于是他与装饰华丽、适龄且有月经的前妻同房。
不久之后，世尊讲述了贪嗔痴三毒的过患，善施忆起过错后懊悔不乐，比丘们询问后，他据实告知。比丘们将此事告知世尊，世尊多方呵责善施后制定学处。
"持戒者心无错乱，以贪欲之心努力将可用的[男根]珍宝，通过未腐坏、未被虫侵等的三道中任一可用之道，使[珍宝]前端进入内部，最终身体感受接触的喜乐并心意接受，则律仪破坏，成为波罗夷。若自己为无力弱小的沙门，被男子、女子或半男半女强力压制，使他们的三道中任一与自己[的身体]结合，若享受其中快乐，这也因破戒而成波罗夷。"
第二，[应当守护的方式]：
"生支[男根]已经能起作用，追求欲乐者，宁可将它放入极凶恶的蛇口而死，也不应以破波罗夷的方式毁坏自己的戒体。"这是圆满佛陀所说。
因此，即使如此被蛇杀死，也能使住于清净戒律者获益，因为这样做阻止了破戒的机会，并能使来世投生善趣。破戒者是痛苦的，因为会投生三恶道，也因无份而障碍涅槃。
第四，妄语波罗夷分为：
实际波罗夷和其他语业过失两部分。
第一，[实际波罗夷]：
世尊住在广严城猕猴池边时，发生了大饥荒，甚至父母都不给子女食物。有神通的比丘和上座们前往北俱卢洲等丰足的其他地区，自己食用也供养他人。
;


 །དེར་ཉ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་གིས། རྫུ་འཕྲུལ་ནི་མ་ཐོབ། ཐོས་པ་ཉུང་བས་དེ་ལྟར་མ་ནུས་ནས། སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་ཏེ་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་ཏེ། འདིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་སོགས་འབྲས་བུ༷་བཞི་དང་། འདིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་གྲུབ་བོ། །འདི་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཟས་རྙེད་ལུས་བརྟས་སོ། །དེ་ནས་དབྱར་འདས་ནས་ཚུར་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་ཕྱིན་པས་དང་པོ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་འཕྲད་ནས་དེས་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཟས་ཀྱིས་ཕོངས་ཤིང་ཉམ་ང་བར་གྱུར་ན། ཁྱེད་ཅག་ཚོ་འཚོབའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེས་དྲིས་པས་དྲང་པོར་བརྗོད། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་ཡོད་པས་བརྗོད་དམ། མེད་པས་བརྗོད། མེད་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་རིགས་པར་སྨྲས་པས་དེ་རྒྱལ་བས་གསན་ནས་དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྨད་དེ་བཅས་སོ། །ལྷ༷་ད༷ག་གི་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་ངོ་ཞེ༷ས་དང་། ལྷ་དེ༷་ཡི༷་ངག་གི་སྒྲ༷་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས༷་པ༷ར་གྱུར༷་ཏོ་
1-2-13a
ཞེས་ད༷ང་། ལྷ་དག་དང་བདག་ཕན་ཚུན་ཀུན༷་ཏུ་གཏམ་སྨྲས༷་སོ་ཞེས་དེ་གསུམ་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། དེ་བཞིན་དུ་ག༷ང་ན༷་བད༷ག་འདུ༷ག་པ།དེར་ལྷ༷་རྣམས་འོ༷ང་ཞི༷ང་། བད༷ག་ཀྱང༷་ལྷ༷་དེ༷་ཡི༷་དྲུང༷་དུ་འགྲོ༷འོ་ཞེས་དང་། དེ༷་བཞི༷ན་དུ། དྲི༷་ཟ༷་དང་། བུམ་སྣ་སྣམ་སོགས་གྲུལ༷་བུམ༷་དང་། དུང་སྐྱོང་སོགས་ཀླུ་དང་། རྣམ་ཐོས་བུ་སོགས་གནོ༷ད་སྦྱིན༷་དང་། ལྟོ༷་འ༷ཕྱེ་ཆེ༷ན་པོ༷་ད༷ང་། ཤ༷་ཟ༷་དང་ཡི༷་དྭ༷གས་དང་། དུད་འགྲོ་མིའི་རྟེན་ཅན་མི༷འ༷མ་ཅི༷་སྟེ་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་མཐོ༷ང་ངོ༷་ཞེ༷ས་དང་། ལ༷་སོག༷ས་པའི་སྒྲས། སྒྲ་ཐོས་སོ། །དེ་དང་གཏམ་སྨྲ༷ས་སོ། །དེ་དག་བདག་གི་དྲུང་དུ་འོང་། བདག་ཀྱང་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་ཞེས་གང་སྨྲས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང་། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བས༷མ་ག༷ཏན་དང་པོ་སོགས་བཞི་དང་། ལྷའི་མིག་གི་མངོ༷ན་ཤེ༷ས་སོགས་དྲུག་དང་། བྱམས་སོགས་ཚད༷་མེ༷ད་བཞི་ད༷ང་། ཟག་མེད་རྒྱུན༷་ཞུག༷ས་ལ༷་སོ༷གས་འབྲ༷ས་བུ༷་བཞི་དང༷་། ཚོགས་ལམ་སོགས་འདས་པའི་ལ༷མ་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་ཞུག༷ས་པ༷འ༷ང་རུང༷་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བད༷ག་གི༷ས་ཐོ༷བ་ཅེ༷ས་སྨྲ༷་ན༷་ནི༷། ཡུལ་དོ༷ན་གོ་ཞིང་རི༷ག་པ༷་ལ༷་བརྫུན༷་པ༷འི་ཚི༷ག་གི་བྱེ་བྲག་ཡོན་ཏན་ཁྱ༷ད་པ༷ར་བ་
1-2-13b
ཐོབ༷་པ༷འི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཅ༷ན་དེ་ལྟ་བུ། འདུ་ཤེས་མ་ཉམ༷ས་པར། ཐོབ་རློམ་གྱི་མངོན་པའི་ང༷་རྒྱལ༷་མེ༷ད་བཞི༷ན་དུ༷་སྨྲས༷་ན༷་བརྟུ༷ལ་ཞུག༷ས་ཉམ༷ས་ཏེ་ཕམ་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལ་སྔོན་དགེ་སྦྱོང་ཞིག་དགོན་པར་གནས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་བཅོམ་སྟེ་མི་འབྱུང་བ། ཕྱིས་བརྟགས་ཏེ་མི་སྐྱེ་བར་བསམ་ནས། བདག་གིས་ཉོན་མོངས་སྤོང་ངོ་ཞེས་བསམ་ཞིང་བརྗོད། སླར་གྲོང་དུ་སོང་ཚེ། བུད་མེད་དང་དགྲ་སོགས་མཐོང་བས་ཉོན་མོངས་སླར་སྐྱེས་པས། བདག་གིས་མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་སྨྲས་སམ། ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་དྲིས་པས། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། སླན་ཆད་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་དགེ་སྦྱོང་གིས་འདུ་ཤེས་སྦས་ཏེ་ལྷ་ཀླུ་སོགས་མཐོང་བ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་རང་མིན་པར་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མི་མིན་གྱིས་མི་འཚེ་སྟེ་བདག་ལའང་མི་འཚེ་ཟེར་ན་ཕམ་པ་སོགས་སོ།

那里有从渔夫出家的五百比丘，他们没有获得神通，因学识浅薄而不能如此[外出觅食]，便想："我们宣扬各自的功德以获得供养。"于是互相宣扬对方的功德，说："此人已证得预流果"等[宣称证得]四果，"此人已成就世间道的果位"，"此人通达三藏"等等，从而获得食物使身体强壮。
雨安居结束后他们回来，去向世尊顶礼，首先遇到阿难，阿难问："其他比丘们因食物匮乏而衰弱，你们为何如此丰满的原因是什么？"他们如实告知。[阿难问]："你们是因为真有这些功德而说的，还是没有而说的？"[回答]："虽然没有但还是说了。"比丘们认为这样做不妥，世尊听闻后以多种方式呵责并制定戒律。
"我亲眼见到诸天的形象"，"我亲耳听到那位天神的声音"，"我与诸天互相交谈"，说这三者中任何一项都成为波罗夷。同样，"我住的地方，诸天前来，我也去往那些天神处"，以及类似地[说见到]乾闼婆、布那钠等鸠盘荼、东雄等龙、毗沙门等夜叉、大腹行者、罗刹、饿鬼和具人形的旁生人非人等的形象，等等。"等"字所包括的：听到声音、与之交谈、他们来到我处、我去到他们处，说任何这些都成波罗夷。
从本质上说，[谎称]初禅等四禅，天眼等六神通，慈等四无量，无漏预流等四果，或入于资粮道等已超越的道，若说"我已获得"这类功德，对于理解含义之对象说虚妄语，特别是[谎称]具有殊胜功德，在心识未错乱情况下，无增上慢而如是说，则破戒体成波罗夷。
关于这一点，从前有一位沙门住在寂静处，以世间道制伏烦恼使其不起，认为通过观察[烦恼]将不再生起，便想着并说道："我已断除烦恼。"后来进入村庄，见到女人和敌人等，烦恼再次生起，于是问佛："我是否说了超过人法的大妄语？"佛回答："除了有增上慢者，即使今后真的获得这样的殊胜[功德]也不应说。"就是这样。
又，沙门隐藏意向而说"有人见到天神、龙等"，指非自己，则犯粗罪。若说"圣者不受非人伤害，我也不受伤害"，则犯波罗夷等。


 །གཉིས་པ་ལ། རྫུན་སོགས་ངག་གིས་མི་དགེ་བ་སྤང་བྱར་བཤད་པ་དང་། ཞར་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་བཞི་བླང་བྱར་བསྟན་པ་དང་། འདིར་མ་བཤད་པའི་ངག་གི་སྐྱོན་གཞན་ཡང་སྤང་དགོས་པར་གདམས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ།
1-2-14a
ཕྱོགས་མཐུན་གོང་བཤད་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ཅན་དེ་འདྲ་བ་ཐོ༷བ་པ༷ར་སྨྲས་པ༷་མ༷་གཏོག༷ས་པ༷ར། དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་པ༷འི་ཤེས་བཞིན་དུ་བ༷རྫུན་གྱི་ཚིག༷་རྣམ༷ས། གང་དང་གང་སྨྲས་པ་དེ༷་ད༷ག་ཐམ༷ས་ཅ༷ད། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྡིག༷་པ་མ༷ང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར༷་ལ། དེ༷ས་ནི༷་འོ༷ག་མ༷ར་ཏེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང༷་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ། །ཇི༷་ལྟར༷་ཕན་ཚུན་ཡིད་མཐུན་ཞིང་མཛ༷འ་བོ༷ར་གྱུར་པ་ལ་ཞེ་སྡང་སོགས་ཀྱིས་སྒོ་ནས་འཐབ་ཅིང་སོ་སོར་འབྱེ༷ད་པར་འགྱུར༷་བ༷ས། ཕྲ༷་མ༷འི་ཚིག༷་རྣམ༷ས། བདེན་ནམ་རྫུན་ཀྱང་རུང་། ཕན་ཚུན་བསྐྱལ་ཞིང་སྨྲ༷་བར་མི༷་བྱའོ༷། །དགོས་པའི་དོན་མེད་པར་ངག་ཀྱལ་དང་། བྲེ་མོའི་གཏམ་སོགས་ཐུན༷་ཚ༷གས་སུ༷་ནི༷་སྨྲ༷་བ༷་ད༷ང་། གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག༷་རྩུབ༷་དག་ཀྱང་སྨྲ༷་བ༷ར་མི༷་བྱ༷འོ༷། །གཉིས་པ་ནི། ཕ་ཤ་ཟོ་ཞིག་སོགས་དང་། རིགས་རུས་སོགས་ཀྱིས་ངན་དུ༷་ཟེ༷ར་བ་ལ༷་སླར་ང༷ན་པ་ལན་དུ་མི༷་བརྗོ༷ད་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོས་གཤེ༷་བ༷་ལ༷་ཡ༷ང་སླ༷ར་མི༷་གཤེ༷་བ་དང་། ཅོ་འདྲི་བའམ་སྐྱོན་གྱིས་མཚ༷ང་འབྲུ༷་བ༷་ལ༷་སླར༷་ལན་དུ་མཚང་མི༷་འབྲུ༷་བ་དང་། རྡོ་དབྱུག་སོགས་ཀྱིས་བརྡེ༷ག་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་སླ༷ར་མི༷་བརྡེ༷ག་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་དུ་
1-2-14b
བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དང་དུ་བླང་བར་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བློ༷་ཤེས་རབ་དང་ལྡ༷ན་པ་བསླ༷བ་པ༷འམ་སྡོམ་པ་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་འདོ༷ད་པ༷་ཡི༷ས། ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲིམ༷ས་ཏེ༷་རྒྱལ་པོ། ཆོམ་པོ། ཚོང་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་སྨྲས་པའི་ང༷ག་གི༷་སྐྱོན༷་རྣམ༷ས་སྤང༷ས་དགོས་པར་འདུག་པ་དེ༷་ལྟར༷་འགྱུར༷་བ༷ར་རི༷ག་པར་བྱས་ན༷ས་ནི༷། ང༷ག་རྣམ༷ས་ཤི༷ན་ཏུ༷་བསྡ༷མ་པ༷ར་བྱ༷་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་བསླབ་པ་ཕྲ་མོའི་གནས་ལ། བག་ཡོད་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསོག་འཇོག་གི་རྩ་བ་གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤང་བ། དེར་མ་འདུས་པའི་སྤང་བླང་གི་རྣམ་པ་གཞན་བཤད་པ་དང་བཞི། དང་པོ་ལ། སྤང་བྱ་མྱོས་འགྱུར་གྱི་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་དང་། དེ་སྤང་བའི་དགོས་པ་གཉིས། དང་པོ། ནས་འབྲས་སོགས་འབྲུ༷་བཏག༷ས་ནས་ཕ༷བ་ད༷ང་སྦྱར༷་བ༷་ཡི༷་ཟན་ཆང་དང་། བཏུ༷ང་བ༷འི་བྱེ༷་བྲག༷་ནས་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ༷་ཡི༷་ཆང༷་དངོས་དང་། བུར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྡོང༷་བུ༷་ཡི་དང་། སྦྲང་ཆང་དང་། ན་ལེ་ཀེར་སོགས་མེ༷་ཏོག༷་གི་དང་། རྒུན་འབྲུམ་སོགས་འབྲ༷ས་བུ༷་ལ༷ས་སྦྱར༷་བ༷འི་ཁུ༷་བ༷་ནི་བཅོ༷ས་པ༷འི་ཆང༷་སྟེ། འབྲུ་ཡི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་གཉིས་པོ་དེ༷ས་ནི༷་མྱོས༷་པ༷ར་འགྱུར༷་བར་རི༷ག་ན༷ས།
1-2-15a
སྡོམ༷་པ་ཅ༷ན་བདག་ཉིད་ལེགས་སུ་འདོད་པས་ཕ༷ན་པར་འདོ༷ད་པ་གང་གིས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི༷་བཏུང༷་ངོ༷་། །གཉིས་པ་ནི། ཆང་དེ༷་འཐུང༷ས་ན༷་ནི༷་བསླབ་པའི་གནས་བླང་དོར་མི་བརྗེད་པའི་དྲ༷ན་པ་ཉམ༷ས་ཤི༷ང་དེས་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་དང་ལྡ༷ན་པ་དེ་བ༷ག་མེ༷ད་པར་འགྱུར༷་ལ། བ༷ག་མེ༷ད་པར་གྱུར་པ༷་ལ༷ས་ནི་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཉམ༷ས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་དགེ་བསྙེན་ཆུང་བ་གཅིག་ལ་ཀྱལ་ཀ་བྱ་ཕྱིར། ཆང་རྫ་གང་། ལུག་གཅིག་བུད་མེད་གཅིག་ཁྲིད་འོང་ནས། ཁྱོད་ཆང་འཐུང་ངམ། ལུག་གསོད་དམ། བུད་མེད་སྤྱོད། དེ་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་བྱེད་དགོས་སྨྲས་པས། དེས་གཞན་གཉིས་ལས་ཆང་འཐུང་ན་དགའ་སྙམ་ནས། ཆང་བཏུང་བས། དེ་མྱོས་བག་མེད་པར་གྱུར་ནས། ལུག་བསད། བུད་མེད་ལ་སྤྱད་པས་ཕམ་པ་བྱུང་སྟེ་སྡོམ་པ་རྩ་བ་ནས་ཉམས་པ་ལྟ་བུའོ།

第二部分包括：
妄语等不善语业应断除的说明，附带说明沙门四法为所取，以及此处未说明的其他语过也应断除的教诲，共三部分。
第一，[不善语业应断除]
与前述相关的，除了宣称获得殊胜功德外，其他明知是虚妄的语言，凡是所说的一切，都会增长非福德的罪业，并导致堕入下界三恶趣而受苦。就像彼此和睦亲善的人因嗔恨等而争吵分离一样，离间语，无论真假，都不应相互传递或说出。无意义的闲言碎语和妇女闲谈等不应在聚会中谈论，也不应说伤害他人心意的粗恶语。
第二，[沙门四法]
当被人骂"食父肉者"等，或因种姓等被恶言相向时不回报恶语；被粗言相骂时也不还骂；被查问或挑剔过失时也不反挑对方过失；被棍棒等殴打时也不还手。应当接受这四种成为沙门的法则。
第三，[其他语过]
具智慧者欲以珍爱学处或戒律来守护者，应当努力约束自己，避免谈论国王、盗贼、商业等言语过失，了解到应当如此后，应当极其谨慎约束自己的语言。
第二，细微学处分为四：
不放逸支分、律仪支分、防止积蓄根本的不取金银，以及未包含在前面的其他取舍方式的说明。
第一，不放逸支分又分为：
解释应断除的醉品种类和断除的必要性两部分。
第一，[醉品种类]：
由大麦米等谷物磨碎后与酵母结合的食酒和饮类，如大麦等谷物酒本身，甘蔗等茎酒，蜂蜜酒，那黎开等花酒，葡萄等果实制成的汁液是调制酒。这两种酒——谷物酒和调制酒会使人醉酒，知道这一点后，持戒者若欲自利，即使极少量也不应饮用。
第二，[断除必要性]：
饮用酒后，对于学处取舍不忘失的正念会减弱，使持律仪者变得放逸，由于放逸会导致戒律毁坏。例如，从前有一位小优婆塞，有人为了戏弄他，带来一罐酒、一只羊和一个女人，说："你要么喝酒，要么杀羊，要么与女人行淫，这三者必须做一件。"他想着与其做后两件不如喝酒，于是喝了酒。酒后因放逸，他杀了羊又与女人行淫，犯了波罗夷罪，从根本上毁坏了戒律，就是这样。
;
Human: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示： །གཉིས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མལ་གདན་སྟན་མཐོ་བ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤང་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བ་སྤང་བ་དང་། བྱད་བཞིན་ལྟ་བ་སོགས་སྤང་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡུ༷ལ་མ༷ད་ཡུལ༷་ན༷། ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྐྱེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཞུགས་གདན་གསེར་དངུལ་ལས་བྱས་པ་སྟན་གྱི་དབུ༷ས་ས༷མ་སྙིང་པོ་ཁྲུ་དོ་སོར་བཞི་ཡོ༷ད་པ་བཤམ་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་མི་བཀག་ཀྱང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གདན་དེ་ལྟ་བུའི་རིག༷ས་ལ༷་འདུག༷་པ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཀག་པ་དང་། གདེངས་ཅ༷ན་ཞེས་པ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཁྲི་སྲབ་པ་རྐང་པ་རུས་པས་བརྒྱན་པ་བཤམས་པ་ལ་ཡང་མི་རུང་ཞེས་བཀག་གོ། །སྟན༷་མཐོ༷་ཞིང་ར༷ག་པ་མཐོ་བའི་ཁྲི་ད༷ང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདེ་བར་འདུག་པའི་
1-2-15b
ཁྲི་རྒྱ་ཆེ༷་བ་སྤང་བ་དང་། ཤོམ་ཆད་མེད་ལ། སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་མ་བརྟགས་པའི་ཁྲི༷་ལ༷་འདུག་པར་མི༷་བྱ༷འོ། །སྟན་ལྕི་བ་བཅག་ན་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བས། སྲོག་ཆགས་མེད་པར་བརྟགས་ནས། ཤིན་ཏུ་དལ་བུས་འདུག་པར་བྱའོ།
གཉིས་པ་ནི། མད༷་ཡུལ༷་གྱི་ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྐྱེས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་འདུག་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་དེས། བཙུན་པ་བདག་ཕྱི་ཚོང་འགྲོ་བས་མྱུར་བར་བཞེས་ཤིག །ཅེས་གསོལ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཞེས་ཟིན་ནས། ཐུགས་དལ་བས་ཁྱིམ་བདག་ཕྱི་མ་ཚོང་ལ་མ་ཕྱིན། ཕྱི་ནུབ་ཀྱང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་ཅག་ཅིས་ཀྱང་ཕྱི་དྲོ་འགྲོ་དགོས། ཞེས་གསོལ་ཡང་ད་དུང་ཐུགས་དལ་བས་ལམ་དུ་ཞག་ཏུ་མ་སོང་། དེ་ཚེ་ནི་ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་མི་ཟ་སྟེ། ཕྱི་དྲོར་ཟས་གསོལ་བར་མི་བྱ་བས་མ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་ལྟར་གསོལ་བཏབ་བཞིན་མྱུར་དུ་མ་བཞེས་པ་མི་རུང་ཞེས་ཞུས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དོན་དུའང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཐ་མ་ལྟར་ན་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ། ཕྱི༷་དྲོ༷་དང་མཚ༷ན་མོ༷ར་ཟ་བར་
1-2-16a
མི་བྱ་ཞིང་། ནུ༷བ་མོ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་བར་དུ་ཟས་ཞག་ལོན་པ་དུས་མིན་པར་མི་ཟའོ། །ཕྱི་དྲོ་ཟས་མ་གསོལ་བས་སྲོ་བ་དང་། ནད་བག་ལ་ཉལ་གྱིས་འཇིགས་ན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པའི་གསོས་སྨན་སྐོམ་བུ་ར་མ་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཡ༷ང་བཏུང༷་བ༷ར་བྱ༷་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལུས་ཀྱི་མྱོས་པའི་དྲི་མ་སེལ། ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཞན་པ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ།
གསུམ་པ་ནི། ཨ་པན་ཏི་ཀའི་ཡུལ་ན་དགེ་སློང་དག་ཆུ་ལ་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ། དེའི་གཟུགས་ཆུ་ལ་ཤར་བ་ན། ཧ་ཧ། སྡུག་གོ །མི་སྡུག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དེ་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་ཤེལ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ལོང་བལྟ་བ་དང་། རང་གི་ལུས་ལ་ཚོན་གྱིས་ཁ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང་། སྐྲ་ལ་སྤོས་མར་བསྐུ་ཞིང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀག་གོ། །བད༷ག་ཡི༷ད་ལ་ཆག༷ས་པ༷འི་སེམས་ཅན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་ཆགས་ཞེན་ལས་གྲོལ་ཐབས་སྒོམ་པའི་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས་དེ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མི་བརྩོན་པར། བརྟུལ་ཞུགས་ཅ༷ན་གྱིས༷་རྒྱན༷་ནི༷་ཇི༷་ལྟ་བུ༷་ཡོ༷ད་པ༷་ད༷ང་། ཕོ༷་མོ༷འི་ཁ༷་དོག༷་ཇི་འདྲ་ཡོད་པའི་བྱ༷ད་བཞི༷ན་བལྟ༷་ཞིང་། ཇི་ལྟར་མཛེས་པའི་ཚུལ་བཅོས་པ་ལ་རྩེ་བའི་ཕྱིར་
1-2-16b
རང༷་གི༷་མཛེ༷ས་པ༷འི་གཟུག༷ས་ལ༷་བལྟ་བའི་ཆེད་དུ། ཁྲུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཤིང་ཐོག་ཀུན་ཏུ་རྟུག་གིས་བཀང་བ་སོགས་ཀྱིས་གཙ༷ང་མ༷ར་གྱུར་པའི་ཆུ༷་ལའང༷་མི་བལྟ་ཞིང་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚོན་རྩི་སོགས་མེ༷་ལོང༷་ལ་སོགས་ཀྱི་ནང་གཟུགས་མི་བལྟའོ། །རྐང་པ་ལ་འཐེམ་སྐས་ཀྱི་རི་མོ་སོགས་དང་། ངོ་གདོང་ལ་ཁ་བཀྲ། ལུས་ལ་སེང་ལྡེང་སོགས་ཀྱི་ཁ༷་ཐ༷བས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱན་ཏེ་མི་མཛེས་པར་མི་བྱའོ། །དྲེའུ་སོགས་བཞིན་དུ་བསེ༷་རུ༷་ཡི༷་རྭ༷་ལྟར༷་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་གཅིག༷་པུ༷ར་གནས་པས་སོ༷་སོ༷ར་སྐྱོན་མེད་པར་འགྲོ༷་བར་འགྱུར༷་ཞིང་མཁ༷ས་པས་བསྔག༷ས་པར་འགྱུར་རོ།
གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་ནི། རྫོག༷ས་པ༷འི་ས༷ངས་རྒྱས༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ཞལ་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཀུན་སྤྱོད་དམ། བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ནི༷་ལུས༷་གནས་པ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་གནས། །རང༷་གི༷་བྱ༷་བ༷་ལ་དུས༷་དུས་སུ། །མ༷་ཡེངས་ཡི༷ད་ནི༷་ལེག༷ས་པ༷ར་བཞག༷། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་མི་བྱེད། །ལྟ་སྤྱོད་འཇིགས་མེད་ཞི་ཞིང་ངང། །བརྙས་མེད་ཀུན་ལ་སྙོམས་སྤྱོད་ཅིང་། །དྲང་དང་སྙིང་བརྩེ་མཛའ་བའི་སེམས། །ཡུལ་ལྔ་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་། །བག་ཡོད་སྙིང་པོ་ལེགས་པར་
1-2-17a
སྒྲུབ། །ངག་ནི་ཡོངས་སུ་བསྡམ་པར་བྱ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་མི་དགའ་སྟེ། །མཐར་ཐུག་མི་བསམ་གཞན་ལ་ཕན། །མདོར་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡི། །ཀུན་སྤྱོད་ཉི་ཤུ་འདི་ལ་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །;


 །རྒྱུ་མཚན་དེ༷་བ༷ས་ན་ང་ལ་སྟོན་པར་འཛིན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆང་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་ཙམ་ཡང་མི་འཐུང་མི་བླུད། གལ་ཏེ་བཏུང་ན། དེ་ཉིད་ང་ཡི་ཉན་ཐོས་སུ་རུང་བ་མིན་ལ། ང་ཡང་དེའི་སྟོན་པ་མིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྟོན༷་པ༷འི་བཀ༷འ་དྲ༷ན་པར་བྱས༷་ཏེ་དེ་ལྟར་མྱོས༷་འགྱུར༷་ཆང་འཐུང་བས་ཉེས༷་པ༷་ཙམ་དུ་མ་
1-2-15b
ཟད་ཉེས་པ་དུ་མ་འཕེ༷ལ་བར་འགྱུར༷་བ༷་ཡི་རྒྱུ་ཆང་ནི་རྩྭ་མཆོ༷ག་གི༷་རྩེ་མོ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༷་མི༷་བཏུང༷་ངོ༷་། །དེ་ལ་ཆང་ཁ་དོག་དྲི་རི་མྱོས་པའི་ནུས་པ་བཞི་ཡོད་ན་སྤང་དགོས་ལ། ནད་པས་ཆང་མི་བཏུང་བར་མི་འཚོ་བ་ཙམ་ལ་ཐུག་ན་བསྐོལ་ནས་རོ་ནུས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་བཏུང་ངོ་། །གཉིས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ། གར་སོགས་བཤད་པ།ཕྲེང་སོགས་བཤད་པ། མལ་ཆེ་མཐོ་བཤད་པ། ཕྱི་དྲོ༷འི་ཁ་ཟས་བཤད་པ་བཞིའོ། །དང་པོ་གར་སོགས་སྤོང་ཚུལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཀླུ་རྒྱལ་རི་བོ་དང་ཡིད་འོང་གི་ཕྱིར་གཙུག༷་ལག་ཁང་བརྩིགས་ནས་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་ཚེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་གར་མཁན་འོངས་ཏེ་དྲུག་སྡེས་ཅི་བྱེད་པའི་ལད་མོ་བཟླས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་ཁྲོས་ནས། གཞན་ཞིག་ན་དུས་སྟོན་བྱེད་པའི་གར་མཁན་ལ་གནོད་ཕྱིར་དྲུག་སྡེས་བྲོ་གར་བྱས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཀུན་གར་མཁན་ལ་མི་ལྟ་བར་དྲུག་སྡེ་ལ་བལྟས་ནས་རོལ་མོ་མཁན་རྙེད་པ་མ་ཐོབ་པས་འཚོ་བ་ཆད་ནས་ཁ་ཟེར་བ་ལ་བཅས་སོ། །དེས་ན་མགྲིན་འགྱུར་གྱི་གླུ༷་དང་། རྐང་ལག་བསྒྱུར་ཞིང་ལུས་གཡོ་བའི་ག༷ར་དང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་
1-2-16a
སི༷ལ་སྙན༷་སོགས་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བརྡུང་འབུད་པ་རྣམ༷ས། སྡོམ༷་པ་ལ༷་གན༷ས་པ༷ས་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་བྱའོ༷། །གཉིས་པ་ཕྲེང་སོགས་གསུམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལནྡ་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཙུག་ལག་གི་དུས་སྟོན་བྱེད་པ་ན་དྲུག་སྡེ་ཁ་དོག་དང་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ལ་བཅས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས༷་ལ༷་དྲི་ཞིམ་ཞིང་མཛེས་པའི་ཆེད་དུ་ཨ་གར་ལ་སོགས་པའི་ལྡེ་གུའི་སྤོས༷་ཀྱིས༷་མི༷་བྱུག༷་གོ༷། ཙ༷ནྡན་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དྲི་བཟང་གིས་མི༷་བ༷སྐུའོ༷། །ཡུང༷་བ་ད༷ང་། གུར༷་གུམ༷་དང་མཚལ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་ཁ༷་དོ༷ག་མཛེས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས་ལུས་ལ་བསྐུ་བ་དང་། དཔྲལ་བ་ལ་རིས་སུ༷་བྲི༷་བར་མི༷་བྱ༷འོ། །མེ༷་ཏོག༷་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུས་པའི་ཆུན་པོའི་མགོ༷་ཡི་རྒྱན༷་དང་། མགུལ་པར་ཕྲེང༷་བ༷་ཡི་རྒྱན་དག༷་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཅ༷ན་གྱིས༷་གད༷གས་ཤིང་དཔྱངས་པར་མི༷་བྱ༷འོ། །གསེ༷ར་དང་དངུལ་དང་། མུ་ཏིག་དང་ནོར་བུ་དང་གཡུ་བྱིར་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་རྒྱན༷་བཟང་པོར་གྲགས་པ་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷། བ༷དག་གི་མགུལ་དང་རྐང་ལག་སོགས་ལ༷་བརྒྱན༷་པ༷ར་མི༷་བྱ༷འོ། །མཚལ་དང་གུར་གུམ་དང་། ཀ་པུར་དང་དུད༷་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་
1-2-16b
པ་སྦྱར་བའི་མི༷ག་སྨན༷་རྣམ༷ས། བདག་གི་མི༷ག་མི༷་ན༷་བ༷ར་མིག་དུ་མི༷་བྱུག༷་གོ༷། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མཛེས་པ་དང་ཆགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། མེ་ལོང་དང་། ཤེལ་སྒོ་སོགས་ལ་བལྟ་བ་དང་། ཁྲུས་ཆུ་ལ་དྲི་བཟང་གདབ་པ་སོགས་མི་བྱའོ།

由此缘故，凡以我为导师者，不应饮用哪怕草尖露水般微量的酒，也不应使他人饮酒。如若饮酒，此人不配做我的声闻，我也不是他的导师。应当忆念导师这一教诫，因为饮酒不仅仅造成过失，还会成为增长诸多过失的因，即使是最上草尖量的酒也不应饮用。
关于酒，若具备颜色、香气、味道和使人醉的能力四种特征，则应断除。若病人不饮酒就无法活命，则应煮沸使其失去味道和醉人的能力后方可饮用。
第二，律仪支分分为四：
舞蹈等的说明、花鬘等的说明、高大床座的说明和非时食的说明。
第一，断除舞蹈等：
世尊住在王舍城时，频婆娑罗王为了龙王山峰和悦意而建造精舍，举行大型节庆活动。南方来了一位舞师，六群比丘模仿他们的举止，舞师恼怒。另一次节庆时，六群比丘为伤害舞师而跳舞，结果所有人都不看舞师而看六群比丘，舞师因无人供养而生活断绝并抱怨，[佛陀]因此制戒。因此，持戒者不应在非时唱歌、跳舞以及演奏钹钹等乐器。
第二，[断除]花鬘等三种：
世尊住在王舍城竹林迦兰陀精舍时，举行精舍节庆，六群比丘以颜色和花鬘装饰自身，[佛陀]因此制戒。持戒者不应为身体芳香美丽而涂抹阿伽如等膏香，不应涂抹檀香等芳香，不应用郁金香、红花、朱砂等美丽颜色涂抹身体或在额头上作图案，不应戴用各种花朵串成的头饰和颈部花鬘，不应用金、银、珍珠、宝石、绿松石等著名的好饰品来装饰自己的颈部和四肢，不应在眼睛无病时使用朱砂、红花、龙脑香、烟尘等混合的眼药。也不应为了美化身体颜色或生起贪欲而照镜子、水晶窗等，或在沐浴水中添加香料等。


 །གསུམ་པ་ལ། མལ་ཆེ་མཐོ་གཉིས་སྤང་བ་དང་། ཞར་བྱུང་གར་ཕྲེང་མལ་སོགས་སྤངས་པའི་དགོས་པ་གཉིས། དང་པོ། ཤིང༷་ལ་སོགས་པའི་ཁྲི༷་ཁྲུ༷་གང༷་ལས་མཐོ༷་བ༷་ད༷ང་། བ༷་སོ༷་དང་དུང་ལ༷་སོ༷གས་པས་བྱས་པའམ། དེས་བརྒྱན༷་པ༷འི་ཁྲི༷་ཆེ་བ་ཡིན་ན་དམ༷འ་ཡ༷ང་ཉལ༷་ཁྲི༷་བཟ༷ང་པོ༷་ལ༷་ཉལ༷་བ་དང་འདུག་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་མི༷་བྱ༷འོ༷། །དམ་པའི་ཆོས་འཆད་ཚེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པའང་གནང་ངོ་། །དེ་ལ་འདུག་པའི་ཚེ་ཆགས་སེམས་མེད་པར་མི་རྟག་པའི་འདུན་པས་འདུག་མལ་གོས་དང་སྟན་གཉིས་ཀ་ཀོ་ལྤགས་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་དང་ལྷག་པ་ཆེ་སར་གནང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། དགོས་པ་གླུ༷་ག༷ར་རོལ་མོ་དང་མལ་སྟན་ཕྲེང་བ་ལ༷་སོ༷གས་པ་འདོད་ཅིང་། བརྟེན་པ༷་གང་ད༷ང་ག༷ང་ལ༷་དྲེག༷ས་པ༷འམ་སྙེམས་པ་སྐྱེ༷་བར་འགྱུར༷་བ༷། དྲེག༷ས་པ༷འི་ཡན༷་ལ༷ག་གམ་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་སྤང༷་བར་བྱས་ན༷ས་མ་བརྟེན་
1-2-17a
ན་ནི༷། སྤོང་བའི་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ལ་གན༷ས་པ་སྟེ་ཚུལ་ལྡན་ཞེ༷ས་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
过午所作
བཞི་པ་ཕྱི་དྲོའི་ཟས་ལ། དུས་མིན་བཤད་པ། དུས་རུང་བཤད་པ། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་བཤད་པ་གསུམ། དང་པོ། འཛམ་གླིང་རང་གི་ཉི༷་མ༷་ཕྱེ༷ད་མཚ༷མས་མ༷ན་ཆ༷ད་ནས༷་སྐྱ༷་རེ༷ངས་མ༷་ཤ༷ར་བར༷་དུ་ཞེས་པ་ནི༷། སྐྱ་རེངས་ལ། སྔོ་རེངས། སེར་རེངས། དམར་རེངས་གསུམ་ལས་སེར་རེངས་མེད་པའི་ཚད་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་དེ༷་ཚུན་ཆད་ནི༷་རྒྱལ༷་བ༷ས་བཟའ་བཅའ་བཟའ་བའི་དུས༷་མི༷ན་བར་གསུང༷ས་པས་ན། སྡོམ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་ནི༷་དུས་མ་ཡིན་པ་དེ༷ར་མི༷་བཟའ༷་སྟེ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་སྐྱ༷་རེ༷ངས་ཤར༷་ནས༷་རང་གླིང་གི་ཉི་མ་ཕྱེ༷ད་ཀྱི༷་བ༷ར་ཏེ་ཕྱེད་མ་ཡོལ་བ་དེ༷་ཡི༷་སྐབ༷ས་སུ༷་ཟོ༷ས་པ༷་ནི༷་སྟེ་ཟོས་པ་དེ༷་ནི༷་བད༷ག་ཉིད་ལ་ཕན་པར་ཤེ༷ས་བཞིན་དུ་སྡོམ༷་པ༷་བསྲུང་ནུས་པའི་རྒྱུ་སྟེ། བཟའ་བཅའ་བཟ༷འ་བ༷འི་དུས༷་སུ༷་ཟོ༷ས་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟས་ཟ་བའི་དུས་མི༷ན་པ་ལ་ཟས་ཟ་བའི་དུས༷་སུ༷་འདུ༷་ཤེ༷ས་བཞག་པར་བྱས་ནས༷་ནི་ནམ༷་དུ་ཡ༷ང་བཟའ་བ༷ར་མི༷་བྱ༷འོ༷། །ནད་པ་སོགས་ལ་སྨ༷ན་པས༷་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟས་མ་ཟོས་ན་མི་འཚོ་བའམ་
1-2-17b
ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པར་འགྱུར་བས་ཟས་ཟོ་ཞིག་ཅེས་བསྒོས༷་ན༷་ནི༷་ན༷ད་པ༷ས་ཟོས་ཀྱང་ཉེས༷་པ༷ར་མི༷་འགྱུར༷་རོ༷། །གཞན་ཡང་ལམ་དུ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཙམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མུ་གེས་ཉམ་ཐག་དུས་ནམ་རྙེད་བཟའ་བར་གནང་ངོ་། །གསུམ་པ་གསེར་དངུལ་ལེན་སྤོང་ལ། དངོས་དང་། རུང་བར་བྱ་ཚུལ། རུང་བ་དངོས། གསུམ་དང་པོ། ས༷་ལེ༷་སྦྲམ༷་ནི༷་བཞུ་བརྟུལ་བྱས་ན་གསེ༷ར་ཉིད་ཡི༷ན་ཏེ༷། དངུལ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་དངུལ༷་ཉི༷ད་ཡིན་ལ། ཉིད་སྒྲས་འདྲ་བ་བསལ་བ་ཉིད་དོ༷། །སྦྱིན༷་བད༷ག་རྣམ༷ས་ཀྱིས༷་དེ༷་དག་བྱི༷ན་ན༷། བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཅ༷ན་གྱིས༷་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ་མི༷་བླང༷་ངོ༷་། །ཞ་ཉེ་དང་མཁར་བ་སོགས་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཉིས་པ། གལ་ཏེ་གོས་མེད་པ་སོགས་ཕོངས་པར་གྱུར་ཚེ། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་དངུ༷ལ་དེ་བྱིན་ན། བད༷ག་གི༷ས་འཆང་དུ་རུ༷ང་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ་འདི༷ས་ནི། གོས་མེད་པས་གོས་དང་། འཚོ་བ་ཆད་པར་འགྱུར༷་བས་ཟས་དང་། ནད་པས་སྨན་ཏེ་རུང༷་བ༷འི་དངོ༷ས་པོ༷་དེ་དང་དེ་བཙ༷ལ་བར་བྱའོ་སྙམ༷་དུ་དེ༷་ལྟར༷་མངོ༷ན་པ༷ར་ཏེ་ངེས་པར་བས༷མ་ན༷ས་ནི༷། དེ༷་ན༷ས་དགེ་བསྙེན་དང་ཁྱིམ་བདག་གཞ༷ན་ཞི༷ག་ལ་ལེ༷ན་དུ་གཞུག༷་གོ།

第三部分包括：
高大床座两种当断除，附带说明舞蹈、花鬘、床座等断除的必要性两部分。
第一，[高大床座当断除]：
不应使用或躺卧在高于一肘的木等制成的床，以及用象牙、海螺等制成或装饰的大床，即使低矮但精美的卧床也不应躺卧或坐等。讲说正法时可允许坐在宝座上。坐时应无贪心，以无常之念而坐。卧具、坐具两者皆可在边远地区或特殊情况下允许使用皮革。
第二，[断除的必要性]：
对于歌、舞、音乐和床座、花鬘等的希求，以及依赖于任何会生起傲慢或骄矜的事物，若断除了这些傲慢的支分或事物而不依赖，则称为住于断除律仪的如法者。
第四，非时食分三：
解释非时、解释时、解释成为或不成为恶作罪的情况。
第一，[非时]：
从瞻部洲自己的日中时间以下直到明相未出现之间，明相包括青色明相、黄色明相、红色明相三种，以无黄色明相为标准，此前[世尊]称之为非食用固体食物和咀嚼食物的时间，因此持戒者不应在非时食用。
第二，[时]：
除了非时外，从明相出现到本洲日正中之间，即未过中午这段时间内食用，知道对自身有益并能够守护戒律，这是在食用固体食物和咀嚼食物的时间内食用。
第三，[成为或不成为恶作罪]：
对于非食用时间，不应将其认知为食用时间而食用。若医生对病人等人嘱咐："你不吃食物就无法存活或会受到痛苦，请食用吧。"则病人食用也不成过失。此外，在路上行走约一由旬，或在饥荒困苦时随得随食也是允许的。
第三，不取金银分三：
实际[禁止]、如何使成为适宜、实际适宜[情况]。
第一，[实际禁止]：
"娑黎钵览"经冶炼后就是金本身，"银"就是银本身，"本身"一词排除了类似物。施主们若给予这些，持律仪者不应接受。若触摸生铜和陶罐等则成恶作罪。
第二，[使成为适宜的方法]：
若因无衣等而陷入贫困，施主们给予金银时，应当明确思维："我不能持有这些，但可用它们寻求无衣者的衣服、无食者的食物、病人的药品等适宜物品。"然后应当让其他优婆塞或居士代为接受。


 གསུམ་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བཞེངས་པ་དང་། ཆོས་
1-2-18a
བྲི་བ་དང་། དགེ་འདུན་སྤྱི་ལ་འབུལ་བའི་བསམ་པས། དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གསུམ༷་གྱི༷་དཀོར་རམ་མཆེ༷ད་ཀ༷་ད༷ང་། ཚང༷ས་པ༷་མཚུང༷ས་པ༷ར་སྤྱོ༷ད་པ་མཁན་སློབ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ཆེད་དུ། གསེ༷ར་ད༷ང་དངུལ༷་ལ༷་དགེ་སྦྱོང་བདག་གིས་རེ༷ག་པར་གྱུར༷་ཀྱང༷་། ཉེས༷་པ༷འམ་ལྟུང་བར་འགྱུར༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །དེ་ཕྱིར་བདག་ལ་ཕུལ་བ་ཡང་དཀོན་མཆོག་དང་མཁན་སློབ་ལ་འབུལ་སེམས་ཀྱིས་བླངས་ན་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དཀོན་མཚོག་གསུམ་གྱི་ཆེད་དང་། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོང་གི་ཁེ་སྤོགས་བྱ་དགོས་ན་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་བྱ་ཡི། ཁྱིམ་པ་གཞན་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྤང་བླང་གི་རྣམ་པ་གཞན་བཤད་པ་ལ། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་ལྟ་གཏོང་བ་སོགས་དང་། གཞན་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་སོགས་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཉེ་དགའི་སློབ་མ་དགེ་སྦྱོང་ཚེར་མ་ཅན་དང་མཆོད་སྦྱིན་གཉིས་ལྟ་བུ་དགེ་ཚུལ་གང་གིས། འདོ༷ད་ཡོན་ལྔ་སྤྱད་པ༷ས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་བ༷ར་དུ༷་གཅོ༷ད་པར་བྱེ༷ད་ཅེ༷ས་རྫོ༷གས་པའི་སང༷ས་རྒྱས༷་ཀྱིས༷་གང་གསུང༷ས་པ་དེ༷་ཡིས་བ༷ར་དུ་གཅོ༷ད་པ༷ར་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ། དེའི་དོན་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེ༷ས་སྨྲ་བ་ལ། ཚིག་འཇམ་པོས་གཞམ་བསྒོ་དང་། དེས་མ་བཏུབ་ན། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱི་དགེ༷་ཚུལ༷་དེ་ལྟར་གཏི༷་མུག༷་མ༷་སྨྲ༷་ཅི༷ག་ཅེས༷་དེ༷་སྐ༷ད་བཟློག་ཀྱང་མི་ཟློག་པར་ད་དུང་སྨྲ༷་ན༷། དགེ༷་འ༷དུན་གྱི༷་
1-2-18b
ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་གཏོགས་པ་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྣམ༷ས་ད༷ང་བྲལ༷་བར་བྱས་ན༷ས་ནི༷། ག༷ཙུག་ལ༷ག་ཁ༷ང་ན༷ས་གནས་དབྱུང་བྱས་ཏེ་བསྐྲད༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ༷་ན༷ས་དགེ་སྦྱོང་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གཞན་དང་ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་ཞག་གཅིག་ལ་ཉལ་བར་གནང་བ་མེད་ན། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་སྤྱོད་པ་དང་། ཡོ་བྱད་དང་ལྟ་བ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པས་རོ༷་ད༷ང་འདྲ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རོ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་བཞིན། དེ་ཡང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་པས་རོ་དང་འདྲའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དུལ་ཞིང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། མ་རབས་ཀྱི་ཆོས་ལུས་མཆོང་རྒྱུག་སོགས་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་མི་གནས་པས་འཕྱར༷་བ་ད༷ང་། ངག་གི་གད་མོ་རྟ༷་ག༷ད་དུ་བྱེ༷ད༷་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ་རྣམས། རང་ཉིད་མི་རྟག་པ་འཆི༷་བ༷ར་བས༷མས་ཏེ་རྣམ་པར་གཡེངས་པར་མི༷་བྱ༷འོ༷། །གླ༷ལ་བ་དང་སྒྲེགས་པ་བྱུང་ཚེ༷་ལ༷ག་པ་དང་གོས་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཡི༷ས་ཁ༷་དག༷བ་པ༷ར་ཡ༷ང་ན༷ན་ཏན༷་བྱ༷་དགོས་ཏེ། མི་མཛེས་པ་དང་དྲིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་རབ་རྒན་པས་བསླབ་པ་རྒ༷ན་པ་རྣམས་ལ༷་སྦྲིད༷་པ་བྱུང༷་བ་ན་ཚིག་གིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཕྱག༷་བྱ༷་སྟེ༷། རང་ལས་
1-2-19a
བསླབ་པ་གཞོ༷ན་པ་ལ༷་སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་ནད༷་མེ༷ད་པར༷་གྱུར༷་ཅིག་ཅེས༷་བརྗོ༷ད་པ་དང་། ཁྱིམ༷་པ༷་སྦྲིད༷་པ༷་བྱུང༷་བ༷་ལ༷། ཡུན༷་རི༷ང་འཚོ༷་བར་གྱུར་ཅིག་ཞེ༷ས་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་དགོས་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཁན་སློབ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས་འཕགས་པའི་བླ༷་མ༷་དང་མཆོད་རྟེན་སོགས་གན༷ས་པའམ་བཞུགས་པ༷འི་མདུ༷ན་དག༷་ཏུ། སྣབ༷ས་ད༷ང་། ལུད་པ་མཆིལ༷་མ༷་སོ་ཤིང་རྣམས་མི༷་འདོ༷ར་ཞི༷ང་། སོ༷་ཤི༷ང་བཅ༷འ་བ་འདོར་བ༷ར་མི༷་བྱ༷་སྟེ། དོར་ན། སྨད་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་དང་། མ་གུས་ཤིང་སྙེམས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས་སོ།

第三，[如何使成为适宜]：
为了树立佛像、书写佛法和意图供养僧团大众，对于三宝之财或同修以及与自己一起清净梵行的亲教师和轨范师们的需要，即使沙门自己触碰金银，也不会构成过失或堕罪。因此，如果他人供养我的物品，以供养三宝和亲教师轨范师的心意接受，也不会构成过失。为了三宝和积累福德而需要进行商业获取利润时，也不应自己进行，而应委托其他在家人做。
第四，其他应断应取的方式分两部分：
断除自己相续中的恶见等，以及对他人恭敬等。
第一，[断除自己相续中的恶见等]：
如亲近（邬波难陀）的弟子沙门"有刺"和"祭祀"这样的沙弥，若说："受用五欲不会成为通往善趣和解脱的障碍，这是圆满佛陀所说的，我明白其意义。"对于这种说法，应先用温和的语言劝诫教导，若不见效，则应通过白四羯磨[制止]，说："沙弥不要如此愚痴地说话。"即使如此阻止，若仍不止而继续说，就应使他与僧团的法和物质生活资具断绝，将他从精舍中驱逐出去。
之后这位沙门不被允许与其他沙门在同一房屋中同宿一夜，没有了与梵行者共同的行为、用具和见解，他就如同成为尸体一样。而且，就像尸体没有功德一样，他也因善行衰退而如同尸体。
出家人本应调柔宁静，因此不应做低俗之法如身体跳跃奔跑等，对善法心不安住而轻浮，大声嬉笑等，应思惟自己无常必死，不应散乱。当打哈欠或喷嚏时，应努力用手或衣服等遮掩口鼻，这是为了不丑陋和不让人嫌弃。
第二，[对他人恭敬等]：
对于戒律和智慧比自己长的戒腊长者打喷嚏时，应以言语顶礼说"顶礼"；对戒腊比自己小的打喷嚏者应说"愿无病"；对打喷嚏的在家人应说"愿长寿"。此外，在亲教师、轨范师等功德殊胜的上师和佛塔等处所或住处前，不应吐鼻涕、吐痰和吐口水，也不应嚼或丢弃牙木，因为这些是被呵责的行为，表示不恭敬和骄慢的态度。


 །སོ་ཤིང་ཟ་ན་ཡང་ཕུ་རུང་གིས་ཁ་དགབས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ༷། །དེ་བཞི༷ན་དུ་བླ་མ་བཞེངས་བཞུད་ཀྱི་དུས་སུ་སྟན༷་ལ༷་མི༷་འདུག༷་གོ༷། མདུ༷ན་དུ༷་དོན་མེད་པར་ཕར་ཚུར་བཅ༷གས་ཏེ་འགྲོ་བ༷ར་མི༷་བྱ༷་ཞི༷ང་།སྨད་གོས་ཁོ་ན་ལས། སྟོད་གོས་མི་བསྒོ་བའམ། སྟོད་གོས་ཕུད་ནས་ཁྱེད༷་རེ༷ངས་སུ༷་ཡ༷ང་མི༷་དབྱུང་ངོ༷་། །རང་ལས་རྒ༷ན་པ་དང་བར་བ་དང་གསར་བུ་ལ་སོ༷གས་པ༷འི་མཁས་ཤིང་སྡོམ༷་པ་ཅ༷ན་རྣམས་ལ། ལུས་ངག་གིས་གུས༷་པ་དང་བཅས༷་ཤིང་སེམས་ཀྱིས་ཞེ༷་ས༷ར་བཅས༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །བཞི་པ་ཕྱི་དྲོ་ཕན་ཆད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། རང་གིས་ལ༷ག་པ༷་དག༷་པར༷་བསྙལ༷་
1-2-19b
བའམ་བཀྲུས་ནས༷་ནི༷། ཡོ་བྱད་བུམ༷་པ༷་དང་རྫ་མ་ལ༷་སོ༷གས་པ་སྲོག་ཆགས་དང་རྡུལ༷་མེ༷ད་པས་གཙང་བར་བྱ༷་ཞིང་། ནངས་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཆུ༷་ཡ༷ང་སྔར་བཞིན་ཡོང༷ས་སུ༷་ཞེས་ཐམས་ཅད་དུ་བཙ༷གས་ན༷ས་སུ༷་བ༷རྟགས་ན༷ས་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་སོགས་རུང༷་བ༷་བླང༷་བ༷ར་བྱ༷འོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་བཅུའམ་ལྔ་མ་ལོན་གྱི་བར་དུ་གན༷ས་མ༷་བཅས༷་པ༷ར་གནས་སུ་མི་དབང་བས། དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་གནས་མེད་པར་ཞག་གཅིག་ཀྱང་གནས་སུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བས་ན། མཁན་པོ་སོགས་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ་གནས་མ་བཅས་མ་ཞུས་པར་གན༷ས་པར་མི༷་བྱ༷་སྟེ༷། གལ་ཏེ་མཁན་པོ་སོགས་མེད་ན་བདག་གར་འོང་བའི་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་ཅན་ནམ། ཆོས་འདུལ་ལ་མཁས་པ། དགེ་སྦྱོང་འཆོས་ཤིང་འདུལ་ནུས་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་གནས་པར་བྱའོ། །དགེ༷་འ༷དུན་གྱི་མ༷ལ་ཆ༷་སྟན་དང་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ༷་སོ༷གས་པ༷ར་ཤིན་ཏུ་སྤྱད་བྱ་མིན་པས། གདིང་བ་མེད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བའི་དྲ༷ན་པ༷་མེ༷ད་པ༷ར་འདུག༷་པ་ལ་སོགས་པ་མི༷་བྱ༷་སྟེ་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་ཆེ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་དྲ༷ན་པ་ད༷ང་ལྡན༷་པས་
1-2-20a
འདུག་པ་སོགས་བྱ༷ས་ན༷་ཉེས༷་པ་མེ༷ད་དོ༷། །གཞན་ཡང་སོ༷་ཤིང་བཅའ་ཞིང་བ༷ཀྲུ་བ༷་དང་རྐང་ལག་བཀྲུ་བ་དང་སྐོམ་ཆུ༷་བཏུང༷་བ་ད༷ང་། བཤ༷ང་བ་དང་གཅི༷་བ་བྱེ༷ད་དུ༷་འགྲོ༷་བ༷་ད༷ང་། མཚ༷མས་ན༷ང་གཅིག་ཏུ་སྟོན༷་པའི་སྐུ་རྟེན་སོགས་ལ༷་ཕྱག༷་བྱ༷་བ༷་དེ༷་དག༷་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མ༷་ཞུས༷་པར་བྱས་ན་ཉེས༷་པ་མེ༷ད་དོ༷། །དེ་ལས་གཞན་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཅ༷ན་གྱིས༷་གོས་དྲས་དྲུབ་དང་། ཀློག་པ་དང་སྒོམ་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ༷་བ༷་གཞ༷ན་ཞུ་འོས་དེ་དང་དེ༷་དག༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་མ༷་ལུས༷་པ༷ར་ག༷ལ་ཏེ༷་མཁན་པོ་སོགས་བླ༷་མ༷ར་མ་ཞུས༷་པ༷ར་གང་དང་གང་བྱས༷་ན༷་དེ་དང་དེ༷་ལ༷་ཉེས༷་བྱས༷་རེ་འབྱུང༷་ངོ་། །ཞེས་སོ༷། །ནུབ་མོ་དགེ་སྦྱོང་གིས་མཆོ༷ད་རྟེན༷་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ༷་སོ༷གས་པ་ལ་ཕྱག༷་བྱས༷་ཏེ༷། མཁན་པོ་སོགས་ལ་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་སུ་མི༷་ཉལ༷་བར་ཞུ་བར་བྱས༷་ན༷ས་དེ༷་ཡི་འོ༷ག་ཏུ༷་མཁན་སློབ་གཉིས་སོགས་བླ༷་མ༷འི་རྐ༷ང་པ་ཆུ་གཙང་མས་བཀྲུས༷་ནས་མཁན་པོ་སོགས་བླ༷་མ༷་ལ༷་བརྟུལ༷་ཞུག༷ས་ཅ༷ན་གྱིས༷་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་འདི་དག་ཏུ་དགེ་བ་གང་བྱེད་ཀུན༷་ལ་གནང་བ་ཞུས༷་ཏེ༷་གནང་བ་ན། རང་གི་རྐང༷་པ་གཉི༷ས་ཀ༷་ཆུས་བཀྲུས༷་ནས༷་ནི༷། ན༷མ་གྱི༷་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་ཆ༷་སྟོ༷ད་དང་ཆ༷་སྨད༷་ལ༷་དགེ་
1-2-20b
བ་ལ་བསྒྲིམ༷ས་ཏེ༷་བརྩོན་ནས་མི༷་ཉལ༷་བ༷ར་བྱས༷་ཏེ༷། བླ་མས་འདི་གྱིས་ཞེས་གནང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ༷ས་ནི༷་དགག་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ལྟར་མི་འགལ་བར་བྱས་ན་བདེ༷ན་པ༷ར་སྨྲ༷་བ༷་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ༷་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཤེས་བཞིན་རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་གྱི་ཆ་བར་མར་ཉལ་བའི་ཚེ་ན་ཡང་བསམ་པ་མེད་པར་ཉལ་བར་མི་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར་སང་མྱུར་དུ་ལྡ༷ང་བའི་འདུ་ཤེས་ད༷ང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྣང༷་བས་ཁྱབ་པ༷འི་འདུ༷་ཤེས༷་ཀྱིས༷་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་གློ་གཡས་ས་ལ་ཕབས་ཏེ་སེ༷ངྒེ༷་ཉལ༷་ཐབ༷ས་བཞི༷ན་དུ་ཉལ་བར་བྱ༷འོ།

用牙木（牙签）时也要用袖子遮盖口部而咀嚼。同样，当上师起身离去时，不应坐在座位上。不应在上师面前无事走来走去，也不应只穿下衣而不穿上衣，或脱下上衣而赤身裸体。对于年长、中等和新来等有智慧且持戒的人，应以身语恭敬，以心尊重。
第四，从下午以后应如何行事：
应洗净自己的手，清洁用具如水瓶和陶罐等，确保无虫无尘。明早将用的水也应如前所述完全过滤检查，确保无生物等适宜后方可取用。
出家后未满十年或五年之前，不得不请依止而住，因此佛说："沙门没有依止处，即使一夜也不允许住宿。"因此，不应未向亲教师等依止的教授师请求依止而住。如果没有亲教师等，则应向自己所到处所中有功德的比丘、通晓佛法律仪、能教导调伏沙门的人请求而住。
僧团的卧具、座垫、床和椅子等不应随意使用，不应无敷具、无无常想、无苦想、无无我想、无寂静念而坐等，若如此做罪过极大。若具念而坐等则无过。
此外，嚼牙木、洗浴、洗手脚、喝水、大小便、在同一界内向佛像等顶礼，这些事情不需请示亲教师和教授师而做也无过失。除此之外，持律仪者缝补衣服、读诵、禅修等其他应请示的事情，如果未向亲教师等上师请示而做任何这些事情，每做一件都会产生一次恶作罪。
晚上，沙门应向佛塔和佛像等顶礼，向亲教师等请示晚上和凌晨不睡觉的许可，之后用清水洗净亲教师等上师的双足，然后持律仪者向亲教师等上师请求在晚上和凌晨做各种善行的许可。获得许可后，洗净自己的双足，在夜晚分为三部分的上部和下部精进行善而不睡眠，如此按照上师允许的去做，不违背所承诺的遮止和行为，应知这是真实语者，若不如此做则成为明知而说虚妄语者。
在夜晚中部睡觉时，也不应无所思而睡，应生起"明早将迅速起床"的意念和"光明遍满一切方向"的意念，以这些意念入眠，右侧着地，如狮子卧姿而睡。


 །དེ་ལྟར་ལྡང་དང་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་སོགས་དྲ༷ན་པ་ད༷ང་ལྡ༷ན་པར་བྱ༷་ཞིང་ཞེ་ས་ལྡན་པར་བྱས་ནས། ཉལ་ཁར་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ༷་བའི་རྒྱུ༷ད་དང༷་ལྡན་པར་བྱས་ནས་ཉལ་ན་རྨི་ལམ་ཡང་དགེ་བ་དང་མྱུར་དུ་སད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ་མྱུར༷་དུ༷་ས༷ད་ན༷ས་ནི༷། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ཐོ་རངས་མལ་ནས་ལངས་ཏེ་ནམ་ལངས་བར་དུ་ཁ་ཏོན་སོགས་བྱ་བ་ཇི༷་སྐ༷ད་གོང་དུ་བསྟན༷་པ༷་བཞི༷ན་དུ༷་བསླབ་པར་བྱ༷འོ། །
说其功德结尾
ལྔ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། གོང་དུ་ཇི༷་ལྟར༷་བསྟན་
1-2-21a
པའི་བླང་དོར་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་སྒྲུབ་ན་ཡོན་ཏན་དང་འབྲས་བུ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོ༷ངས་པ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ༷་ཟ༷ད་ཅིང་སྤོང་བ་ད༷ང་། འབྲས་བུ་བྱང༷་ཆུབ༷་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ད༷མ་པ༷་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༷་པར་འགྱུར༷་བ༷་ཡིན་ནོ། །དེ༷་ལྟར༷་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་བསམས་ནས་དེའི་རྒྱུ་ལ་བསྒྲིམ༷ས་ཏེ་གུས་རྟག་གི་བརྩོན་པ་ད༷ང་ལྡན༷་པས་རྟག་ཏུ་བླང་དོར་གྱི་བསླབ་པ་ལ་འབད་པ༷ར་བྱའོ༷་ཞེས་གདམས་པར་མཛད་པའོ། །བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ། སློབ་དཔོན་གང་གིས་མཛད་པའི་མཛད་བྱང་། ལོ་ཙཱ་བ་གང་གིས་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་བྱང་གཉིས། དང་པོ། གཞི༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དེ་ཤེས་བྱ་གཞི་ལྔ་ཡོ༷ད་པ༷ར་སྨྲ་བ༷འི་སྡེ་ལས་དགེ༷་ཚུལ༷་གྱི༷་སྤང་བླང་གི་བསླབ་བྱ་སྟོན་པའི་ཚིག༷་ལེ༷འུ་བྱས༷་པ༷་སློབ༷་དཔོ༷ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀླུ༷་སྒྲུབ༷་ཀྱིས༷་མཛ༷ད་པ༷་རྫོག༷ས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱ༷་ག༷ར་གྱི༷་མཁ༷ན་པོ༷་མུ༷་ནི༷་ཝ༷་རྨ༷་ད༷ང་། ཞུ་ཆེན་གྱི༷་ལོ༷་ཙཱ༷་བ༷་སྣ༷་ན༷མ་ཡེ༷་ཤེས༷་སྡེས༷་བསྒྱུར༷་ཅིང༷་ཞུས༷་ཏེ༷་གཏན༷་ལ༷་ཕ༷བ་པ༷འོ༷། །ན་ཚོད་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པའི་ལྕུག་ཕྲན་ལ། །
1-2-21b
བློ་གྲོས་ཨུཏྤལ་སར་པས་ཉེར་མཛེས་•ཁྱོད། །དྲི་མེད་ཆོས་འདུལ་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་གྱི། །དྲི་བསུང་རྣམ་པར་འཕྲོ་བས་དགེ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ས་བཅད་ཀྱི་མཇུག་གོ།

如此应具足起床和光明意念等的正念，并应恭敬。在睡前也应忆念三宝等，保持善法相续而入睡，这样梦境也会是善的，并能迅速醒来。同样，迅速醒来后，在夜晚下部分（凌晨）起床，直到天明期间应按照前述教导修学诵经等事务。
第五，通过宣说这些功德而作结尾：
若如前所述正确实行取舍之法，其功德和果报是：通过见到缘起的真实义，迅速灭尽并断除自相续中的一切烦恼，并获得三种菩提果中最殊胜的无上菩提。思惟如此将获得果位，应精勤于其因，以恒常精进和恭敬，始终努力于取舍学处。如是教诫。
第四，末尾事项分两部分：
作者所作的作者记录和译者所作的翻译记录。
第一，[作者记录]：
主张一切基础即五种所知基的部派中，阐释沙弥应取应舍学处的《偈颂》，由大师龙树所造，完毕。
第二，[翻译记录]：
由印度堪布牟尼瓦尔玛和校译师翻译师那纳耶谢德翻译并校对完成。
年龄极为幼小的嫩芽上，
智慧青莲初绽极为庄严的你，
无垢法律甘露飨宴的
芳香遍散愿成善！
以上为科判的结尾。


 འདིར་སྨྲས་པ། ཕན་བདེའི་ལེགས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་འཇོ་བའི་དཔྱིད། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད། །ལེགས་པར་སྟོན་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་གང་། །སྟོན་དང་བསྟན་པ་གཉིས་ཀར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་ལམ། །ཡང་དག་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་དམ་པ་རྣམས། །དང་པོའི་ལས་ཅན་འདི་ལ་བརྩོན་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་ནས་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པར་བྱ། །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང་། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་རྒྱལ་བསྟན་དར་རྒྱས་ཤིང་། །མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའང་སྐྱབས་རྗེ་ཀུན་གཟིགས་རྒྱལ་ཚབ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉེ་གནས་དམ་པ། བླ་མ་དང་བསྟན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཞིང་སྐྱོང་གིས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བསྐུལ་གནང་ལྟར། 
1-2-22a
རབ་ཚེས་མེ་སྟག་ལོར་ཞེ་ཆེན་ཡང་དབེན་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་དུ་ཤཱཀྱའི་བཙུན་གཟུགས་ས་མནྟ་དྷརྨ་ཀི་རྟིར་འབོད་པས་འཇམ་དབྱངས་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་བཅད་དང་རྩ་བའི་ཕྱག་མཆན་འགྲེལ་པར་གཏུགས་ཏེ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཁྱེན་བརྩེ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྒྱུན་རིང་བར་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒལཾ། །༈ །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི། །གཞུང་བཟང་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལ། །དགོངས་འགྲེལ་གཡུ་ཡི་ཕྲ་ཚོམ་བསྟར་བ་འདི། །མི་ཕམ་དཔའ་བོའི་རྣམ་དཔྱོད་དག་གིས་ཕྱེས། །དེ་ཕྱིར་ཟེ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏའི། །ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་དགེས། །འགྲོ་རྣམས་བསླབ་གསུམ་གཙང་མའི་གོས་བཀླུབས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་བསུང་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདིའང་བཀའ་བསྐུལ་ལྟར་བནྡེ་འཇམ་དཔལ་བཟང་པོས་སྨྲས་པ་དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།

于此说道：
引出幸福善聚之春天，
一切功德之基为戒律，
善加显示的别解脱戒，
佛陀宣说为师教二者。
是故此乃求解脱者道，
愿求正道贤善之幸者，
首先精进于此初业行，
而后趋入律教广大海。
以此为代表三世所积善资，
圆满根传上师之心意，
持教者住世佛法兴盛，
愿无余众生同时成佛。
此文乃应护法尊者俱见杰楚（转世）仁波切之圣近侍、对上师和教法极为恭敬智慧者、释迦比丘仁遵上师嘱托而作。
在藏历火虎年，于协钦扬温德却扎西培寺，由自称为释迦僧形萨曼塔达摩基尔提者，参照蒋扬弥旁仁波切的科判和根本文批注解释所撰写，书写者为释迦比丘钦则洛珠。愿此亦能圆满具德上师父子心意，并成为对佛法和众生广泛长久利益增长之因！吉祥！
佛陀继承者大师龙树的
美善论著珍宝金塔上，
注解如同青玉串珠列，
由弥旁勇士智慧而开显。
为此为圆满则钦大班智达
心意而付梓刊印之善业，
愿众生披上三学清净衣，
戒律芬芳遍及四面八方！
如是刊印发愿文亦依嘱托由班智达蒋巴桑波所说，善哉！善哉！善哉！


། །།
1-2-22b




[空白页]
（注：原文仅显示页码"1-2-22b"，页面其余部分为空白。）


